時間：2022-12-18 14:06:36
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民族文化傳承，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
一個民族如果要發(fā)展前進，最關(guān)鍵的就是有目的地保護、繼承、弘揚、傳播本民族文化。薩迦寺自建寺以來一直為保護、傳承和發(fā)展民族文化不懈努力。在13世紀中期到14世紀中期即薩迦地方掌握政權(quán)的一個世紀里，的大五明佛學得到了進一步發(fā)展和豐富，小五明佛學也逐步創(chuàng)立和發(fā)展。尤其佛學世俗諦和民族文學藝術(shù)有了前所未有的發(fā)展。
一、非物質(zhì)文化得到保護與發(fā)展
藏族先民們憑自己的勤勞和智慧創(chuàng)造了具有民族鮮明特色的傳統(tǒng)宗教節(jié)日，這些節(jié)日極具歷史、藝術(shù)、文化、科學價值且富于神奇色彩，如具有九百多年歷史的薩迦“堆欽”、有著一千多年歷史的金剛大法會。另外民間文化“蘇瓦”等傳統(tǒng)節(jié)日也有了及時的繼承和發(fā)展。這些基本上滿足了廣大信教群眾對宗教生活的需求。
二、十明佛學文化方面得到長足發(fā)展
大五明即工巧明、醫(yī)方明、聲明、因明、內(nèi)明，小五明即詩學、辭藻學、韻律學、戲劇學、歷算學等。這些充滿神秘色彩的優(yōu)良傳統(tǒng)文化在佛學院薩迦寺分院、密法修行院、喀烏扎宗等的努力下得到了有效的繼承和發(fā)揚。這些寺廟培養(yǎng)出來的宗教人才如雨后春筍般不斷涌現(xiàn)，并且這些宗教人才都在以薩迦寺為主的各地薩迦派的寺院榮任堪布、經(jīng)師等職位，為本民族文化的發(fā)展不斷作出應有的貢獻，并取得了豐碩的成果。
三、獨具特色的內(nèi)明學方面取得豐碩成果
在繼承和發(fā)揚俱舍論、中觀、因明、戒律、經(jīng)論、三戒等六部大論方面，寺廟根據(jù)薩迦派傳統(tǒng)特點，在不失原有的傳統(tǒng)文化特色的基礎上還進行了積極的發(fā)展。尤其對其中獨具民族特色的文化瑰寶，如具有民族特點的傳統(tǒng)道德和禮儀等各類文化上更加充分地進行了針對性的發(fā)展。
四、民族古籍文化的保護和出版方面成效顯著
薩迦寺“古榕”文化編輯部為古經(jīng)書的保護機構(gòu)。薩迦寺組織一批專家學者對古經(jīng)書進行搜集、編輯目錄和審核校對，將這部分古經(jīng)書逐步錄入到計算機。另外薩迦文化研究中心和薩迦古籍整理委員會等先后出版了大量以薩迦派顯密文化為重點的珍貴古經(jīng)書文獻。不僅如此。我們還花費了大量的人力、物力和財力專門搶救一些幾近失傳的文化，如具有近九百年歷史價值的薩迦手工藏香制作技藝和具有七百多年歷史的薩迦“蘇瓦”。為重興具有八百多年歷史的醫(yī)明扎倉且培養(yǎng)醫(yī)學人才，我們還專門仔細地研究很多小五明失傳方面的問題，通過選配一批勤勉聰慧的僧侶到有條件的寺廟、學校學習等方式，培養(yǎng)了很多具有較高佛學造詣的宗教人才，對這些瀕危文化的搶救、繼承、發(fā)揚方面也取得了豐碩的成果。薩迦寺為大小五明等藏文化的繼承和發(fā)展方面作出了重要貢獻。在藏民族的文化繼承和發(fā)揚，提高藏民族全民的知識文化水平方面，薩迦寺發(fā)揮了積極作用。
【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族文化；活態(tài)傳承；原生態(tài)
中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02
隨著工業(yè)文明的發(fā)展與現(xiàn)代化科學技術(shù)的不斷進步，“少數(shù)民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現(xiàn)于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數(shù)民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質(zhì)幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數(shù)民族文化傳承的首選。馮小寧執(zhí)導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰(zhàn)爭來謳歌藏族人民維護國家統(tǒng)一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統(tǒng)文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。
一、少數(shù)民族文化傳承的困境
“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發(fā)展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發(fā)展，文化的傳承與發(fā)展直接關(guān)系到民族的存亡。我國少數(shù)民族文化可謂千姿百態(tài)，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數(shù)民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發(fā)展有著極其重要的意義”。②少數(shù)民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術(shù)見解，在培育民族的優(yōu)秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數(shù)民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數(shù)民族文化是絕對不能缺少的。
在國家一系列扶持少數(shù)民族發(fā)展的政策下，少數(shù)民族同胞們的生活也發(fā)生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經(jīng)濟發(fā)展的同時，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數(shù)民族文化發(fā)展的重大問題。“目前少數(shù)民族地區(qū)在追求經(jīng)濟發(fā)展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經(jīng)濟發(fā)展和工業(yè)化進程，加入經(jīng)濟全球化的鏈，必然會加劇生態(tài)與傳統(tǒng)文化不可持續(xù)的危機；另一方面，如果放慢發(fā)展經(jīng)濟與工業(yè)化的速度，又會加大與較發(fā)展地區(qū)的差距，難以滿足人民日益增長的物質(zhì)文化的需求?！雹蹮o數(shù)少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化瀕臨失傳，很多少數(shù)民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化?？梢哉f，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現(xiàn)代社會中，無數(shù)少數(shù)民族同胞為了適應社會的發(fā)展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數(shù)民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數(shù)民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數(shù)民族文化理解方面的誤區(qū)。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態(tài)傳承逐漸提上了議事日程。
二、影像記錄成為少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的渠道
活態(tài)傳承是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的方方面面，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行“原生態(tài)”的保護。只有活態(tài)傳承才能達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的終極目的。
在少數(shù)民族的全面發(fā)展過程中，文化的傳承意義重大。少數(shù)民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數(shù)民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現(xiàn)象，是人們長期生存與生活中形成的產(chǎn)物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數(shù)民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態(tài)”的記錄為少數(shù)民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。
然而，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，越來越多的人數(shù)民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數(shù)民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態(tài)”傳承對于民族文化的繼承發(fā)展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現(xiàn)的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現(xiàn)了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節(jié)”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現(xiàn)的真實狀態(tài)展現(xiàn)出來。特別是在展現(xiàn)羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數(shù)民族藝術(shù)的傳神再現(xiàn)增添了魅力。“動與靜的關(guān)系是紀錄片鏡頭語言藝術(shù)中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環(huán)境的介紹或?qū)幼骱凸?jié)奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現(xiàn)羌族舞蹈的整體氛圍。可以說，在原汁原味地展現(xiàn)一個民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。
三、對少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的思考
隨著時代的發(fā)展，越來越多的少數(shù)民族文化瀕臨困境。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的原生態(tài)民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產(chǎn)生于人們?nèi)粘谧鞯臇|北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產(chǎn)方式的改變，現(xiàn)在會唱的也屈指可數(shù)了。因此，以一種旁觀者的姿態(tài)來真實記錄少數(shù)民族文化，還原少數(shù)民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。
任何文化都離不開傳播，少數(shù)民族文化也不例外。身處現(xiàn)代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統(tǒng)的傳播方式上，而應該發(fā)揮視覺傳播優(yōu)勢，拓展民族文化交流途徑?！耙曈X文化資源的開發(fā)、建設，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數(shù)民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此，傳承少數(shù)民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網(wǎng)絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數(shù)民族文化的“原生態(tài)”性，注重對少數(shù)民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區(qū)和變相的毀壞，使少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承得以真正實現(xiàn)。
注釋：
①周根紅.全球化時代少數(shù)民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術(shù)，2009（1）.
②毛泓.論電視與當代少數(shù)民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.
③溫開照.對少數(shù)民族文化保護與發(fā)展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.
④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創(chuàng)作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.
⑤羅蘭.現(xiàn)代影像與少數(shù)民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.
作者簡介：
張蕓銘，成都理工大學2012級廣播電視編導專業(yè)學生；
關(guān)鍵詞：舞臺化展演；協(xié)同發(fā)展；空間布局
一、問題的提出
文化產(chǎn)業(yè)是一種新興產(chǎn)業(yè)，在美國等發(fā)達國家，文化產(chǎn)業(yè)占GDP的比重已超過30%。1民族文化的資本化與產(chǎn)業(yè)化運行是全球化背景之下弘揚民族文化，實現(xiàn)文化與經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的有效途徑，對于傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代復興，民族地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展興許是個較好的選擇。聯(lián)合國教科文組織對文化產(chǎn)業(yè)的定義為：“文化產(chǎn)業(yè)就是按照工業(yè)標準，生產(chǎn)、再生產(chǎn)、儲存以及分配文化產(chǎn)品和服務的一系列活動。從文化產(chǎn)品的工業(yè)標準化生產(chǎn)、流通、分配、消費的角度進行界定。”2中國則將文化產(chǎn)業(yè)界定為：“為社會公眾提供文化娛樂產(chǎn)品和服務的活動，以及與這些活動有關(guān)聯(lián)的活動的集合”。3文化產(chǎn)業(yè)具有環(huán)境污染小、效益高、可持續(xù)發(fā)展的特點，如果運用得當，對民族文化的保護和民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展具有重要意義。慶陽壩村位于鄂西南邊陲，東鄰鶴峰，西接咸豐，東北是恩施市，西南與來鳳相連，東南與湖南桑植、龍山毗鄰，被喻為是土家族的超市，村中有慶陽溪，在恩施馬河灘匯入清江，交通方面僅有一條椒園公路貫穿全村。宣恩縣的文化資源十分豐富，在國家民委的第二批中國少數(shù)民族特色村寨名單中宣恩縣就有4個（慶陽壩村、伍家臺村、板寮村、小茅坡營村）。加上入選為第一批特色村寨的沙道溝鎮(zhèn)彭家寨，目前宣恩縣已有5個村寨被國家民委命名掛牌為“中國少數(shù)民族特色村寨”。慶陽壩村作為第二批“中國少數(shù)民族特色村寨”，其傳統(tǒng)建筑、服飾、飲食、傳說、歌謠、樂舞等民族文化保存較為完整，受外界影響小，以慶陽壩探討文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展對民族文化傳承與路徑探討具有借鑒意義。慶陽壩村的民族文化主要傳承方式還停留在書籍和影像資料上，甚至很多資料只是停留在老者或者文化精英的印象中，沒有轉(zhuǎn)換為民族文化資源。特色村寨如何建立自己的文化品牌，推動自己的旅游發(fā)展，首要的前提是通過文化研究和政府帶頭下的文化挖掘整理，尋找文化資源，這些文化資源在轉(zhuǎn)換為資本的過程中，并不是所有的文化資源都可以轉(zhuǎn)換為文化資本，從文化產(chǎn)業(yè)的視角對文化資源進行研究，更有利于民族地區(qū)文化資源向文化資本的轉(zhuǎn)化。
二、慶陽壩可利用的文化資源
（一）傳統(tǒng)建筑文化資源
慶陽壩主體是慶陽壩老街，全長951米，建筑面積有9000平方米，街道房間前為商鋪，后為吊腳結(jié)構(gòu)。在慶陽壩街上，相對而建的鋪面上方有用于擋雨的頂篷檐亭，還有用于疏導雨水的水槽，體現(xiàn)了土家族的建筑智慧。慶陽壩現(xiàn)存的歷史文物建筑有古橋一座、驛站一座、古墓葬一座、古商業(yè)街三條、古廟遺址兩座。傳統(tǒng)木質(zhì)民居有65座。還有一口古井，尚待修繕。
（二）傳統(tǒng)民俗資源
宣恩縣統(tǒng)計局2007年的數(shù)據(jù)顯示，其中慶陽壩村少數(shù)民族成員占比高達81%，有土家族、苗族、侗族、白族、回族、滿族等多個民族雜居在此，各民族的文化習俗相互交融。主要有哭嫁、坐喪、薅草鑼鼓、上梁歌、梁粑粑等豐富的的民風民俗資源。此外，還有一些獨具特色的山歌小調(diào)。在特色村寨建設中，通過對傳統(tǒng)文化進行包裝，促進當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的同時，傳承當?shù)氐拿褡逦幕?/p>
（三）傳統(tǒng)節(jié)慶資源
慶陽壩作為傳統(tǒng)商貿(mào)文化的集散之地，傳統(tǒng)節(jié)慶在人們的生活中，扮演著重要的角色。現(xiàn)存路燭節(jié)、搬土地、玩花燈等傳統(tǒng)節(jié)日。路燭節(jié)：一般是正月十五這一天，在天剛剛變暗時，老街上的商戶將事先買好的蠟燭，從街頭一直點亮到街尾；其主要意義就是送年，通過這樣的一種形式，祈求風調(diào)雨順。搬土地：過去沒有現(xiàn)在的交流方便，就有了將農(nóng)歷送下鄉(xiāng)的習俗。玩花燈：慶陽壩村民在正月里的娛樂活動，從正月初三左右開始，到正月十五的晚上12點結(jié)束。玩花燈由燈班負責業(yè)務聯(lián)系，通常情況下，就是需要玩花燈的雇主，提前聯(lián)系燈班；一次玩花燈，一般有一二十人組成，有采蓮船、秧歌、三棒鼓、文藝節(jié)目還有耍耍；當天玩花燈結(jié)束后，要在出發(fā)的地方彎燈，意味著一天的結(jié)束。到正月十五結(jié)束的時候，要買來香和紙，通過寫符，把燈燒掉。
三、慶陽壩可試行推動方式
文化產(chǎn)業(yè)基本上可分三種情況，第一種是生產(chǎn)與銷售以相對獨立的物態(tài)形式呈現(xiàn)的文化產(chǎn)品的行業(yè)；第二種是以勞務形式出現(xiàn)的文化服務行業(yè)；第三種是向其他商品和行業(yè)提供文化附加值的行業(yè)?，F(xiàn)就慶陽壩的實際情況，來探討一下慶陽壩可以試行的文化產(chǎn)業(yè)。第一種產(chǎn)出注入文化元素的物態(tài)產(chǎn)品，在宣恩慶陽壩，茶葉是主要的經(jīng)濟來源，煸茶技藝悠久，最早可以上溯至宋代。利用這樣的優(yōu)勢，大力發(fā)展茶葉產(chǎn)業(yè)。通過融資等手段，打造品牌效應。通過茶葉的附加產(chǎn)品，制作茶工藝品，進行旅游宣傳。第二種是打造文化服務行業(yè)，通過舞臺實景劇的表演，可以將哭嫁文化、跳花燈、薅草鑼鼓等進行舞臺化展演。恩施大峽谷的表演模式利用恩施土家族的山民歌、女兒會等民俗文化為主題，汲取本土情歌《龍船調(diào)》，打造大型舞臺實景劇《龍船調(diào)》，取得了不錯的成績。此外還可以承辦一些文化體育商貿(mào)活動，例如農(nóng)貿(mào)會、博覽會、自行車拉力賽、馬拉松比賽等。第三種提升文化附加值產(chǎn)品，通過將慶陽壩土家族的建筑文化打造成特色審美文化。將土家族原始的木質(zhì)結(jié)構(gòu)與現(xiàn)在鋼筋混泥土結(jié)構(gòu)進行融合。建立特色村寨交流式的景點，通過親身體驗獲得娛樂享受，建立休閑度假區(qū)。慶陽壩周邊有彭家寨、清水塘、伍家臺、慶陽壩、洗草壩、水田壩、雙龍湖等景點，可將這些景點協(xié)同打造，建立特色旅游片區(qū)，形成精品旅游路線。
四、文化產(chǎn)業(yè)推動保護應注意的問題
（一）正確處理文化產(chǎn)業(yè)的商品屬性與意識形態(tài)屬性
目前，市場化經(jīng)濟使文化產(chǎn)業(yè)受到很大的沖擊，文化產(chǎn)品的商品屬性，就是文化產(chǎn)品作為商品能夠在市場上流轉(zhuǎn)；同樣文化產(chǎn)品只是文化適應社會變化的表象，其深層內(nèi)涵在于傳播主流文化的公益性。在打造文化產(chǎn)業(yè)時，不應只看經(jīng)濟利益，還要注意意識形態(tài)的公益性。
（二）正確處理民族文化本真性與舞臺化展演的關(guān)系
民族文化不是少數(shù)人的價值取向，而是整個民族的文化積淀；不能為了迎合當前主流文化，而放棄自身的特色；舞臺化展演是需要對原生民族文化進行加工才能實現(xiàn)舞臺展演，不能原封不動的照搬。所以在進行文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的時候，要注意民族文化的本真性與舞臺化展演之間的關(guān)系。
（三）符合本地區(qū)文化空間布局
慶陽壩可歸屬于土家風情體驗文化區(qū)，所以在發(fā)展旅游業(yè)的時候要從大的背景出發(fā)，不論是發(fā)展自身的特色，還是協(xié)同開發(fā)旅游精品線。都要從恩施州旅游環(huán)境的整體出發(fā)，文化產(chǎn)業(yè)也是一樣。
五、總結(jié)
中國是一個歷史悠久且文化資源豐富的多民族國家，民族文化走產(chǎn)業(yè)化的道路是多元互動互惠的成果，也是一個多元促進的成果，一方面通過文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，推動民族地區(qū)其文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，促進民族地區(qū)區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展；另一方面，民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，實際上促進民族地區(qū)文化的傳承與保護。在當今的社會大背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在文化傳承中失去了社會強制性和不可選擇性，致使一些新問題亟待解決；文化產(chǎn)業(yè)向民族文化轉(zhuǎn)移，不乏為解決這些問題一個新的路徑。
參考文獻：
[1]韓駿偉胡曉明.《文化產(chǎn)業(yè)概論》[M].廣州：中山大學出版社，2009年版.
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[3]王元.文化產(chǎn)業(yè)視角下民族文化遺產(chǎn)的活化保護與發(fā)展——基于海南黎族地區(qū)的探討[J]中華文化論壇，2013年第6期.
[4]周通.中國特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑研究——基于揚州市文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的實證分析[D].江蘇：揚州大學，2014.
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[7]張亞麗.我國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展及其路徑選擇研究[D].吉林：吉林大學，2014.
一、建立制度，規(guī)范管理
2009年6月，學校專門成立了篆刻課程開發(fā)領(lǐng)導小組，結(jié)合羅星中學辦學特色，分析學生興趣、師資特長等狀況，研究制定出羅星篆刻課程實施方案，確定課程開展內(nèi)容、形式及達成目標。經(jīng)過幾個月的籌備，從9月開始由教導處統(tǒng)一安排課時，篆刻組教師負責執(zhí)教。
為了加強特色課程管理，我校篆刻領(lǐng)導小組每學期召開一次工作會議，以學校整體工作思路和教導處具體工作要求為指導，以篆刻組為單位，做到每學期教學有計劃、有進度、有教案、有教研、有記錄、有小結(jié)，使篆刻課程管理做到規(guī)范化和常態(tài)化。為了達成既定的教學目標，學校充分發(fā)揮備課組的作用，嚴格按照計劃開展每周一次活動，及時探討交流出現(xiàn)的問題，做到及時反映、適時解決。學校還加強了對教學規(guī)范化的進一步要求，教導處通過聽課、查閱資料、調(diào)查訪問等形式，對篆刻教師進行考核，并記入業(yè)務檔案。
同時，我校建立了學生篆刻學習檔案袋制度，把每學期學生的作品、資料及在活動競賽中取得的成績存入檔案袋里，既作為資料的匯集，更有利于對學生進行跟蹤式的形成性評價。在特色教學開展過程中，要求任課教師積極撰寫教學案例、反思，及時總結(jié)校本課程的實施經(jīng)驗，從教科研層面提升學校的特色教育水平。
二、分層實施，全面推廣
為了讓篆刻藝術(shù)深入到每一位羅中學子心中，我校確立了以點帶面、逐步推進的模式，把實施對象區(qū)分為普及層面和提高層面，并制訂了不同教學目標和教學內(nèi)容。在普及層面上，面向全體學生，每學期2～4課時，結(jié)合美術(shù)課教學，在初中4年的時間里，使學生初步了解篆刻的基本知識，學會欣賞篆刻藝術(shù)，會刻制簡單的印章，能認同學校的篆刻特色。提高層面則由我校特色班擔當，每周2課時的固定時間、地點的教學，注重階段性、承接性。我校在3個年級中開設篆刻特色班。預備年級主要是體驗篆刻常識，掌握基本篆刻技法，培養(yǎng)對篆刻藝術(shù)的興趣，參與學校特色活動。初一年級則較深入學習篆刻刀法、章法，較準確地摹刻經(jīng)典篆刻作品，能創(chuàng)作陶瓷印章。初二年級熟練掌握篆刻的各種技法，能運用工具書配篆，設計章法，初步具有創(chuàng)作能力，對篆刻藝術(shù)有一定的評鑒水平。同時在實施過程中，根據(jù)學校的實際情況以及學生的學習反饋，及時調(diào)整改進教學計劃。
除此，我校還開展了以篆刻為主題的學生探究課，由學生自主選題，自主探究，教師輔助指導學習。如有的班級選定《篆刻風格和印材初探》、《印章欣賞和使用》，課前學生們積極準備材料，撰寫小論文，在課堂里踴躍交流，總結(jié)學習體會。
三、激發(fā)興趣，豐富活動
篆刻學習有一定的技術(shù)難度，如何戰(zhàn)勝畏懼心理，克服挫折感是教學工作的重點。因此我們不斷思考，改進各種教學方式和教學手段，始終把培養(yǎng)學生興趣作為關(guān)鍵，以學生為教學主體。如在識篆刻階段，我們不是簡單地給學生解釋各種篆字的意思，而是探本溯源，講述中國漢字的故事，解讀漢字構(gòu)成的秘密，讓學生猜一猜這是什么字、為什么這么寫。讓學生在泥板上刻幾個甲骨文，這樣就極大地激發(fā)了學生的興趣和探究欲。在講解技術(shù)要領(lǐng)時，我們充分發(fā)揮合作學習的優(yōu)勢，讓已有基礎的同學擔當小教師，通過學生之間的交流互動，更利于學生的理解和掌握。
我校還開展豐富多彩的篆刻學習活動。定期策劃了羅星中學篆刻文化周活動，以“傳承篆刻文化弘揚民族精神”為主題，通過課堂教學、電視講座、黑板報宣傳、作品展示等形式在全校范圍內(nèi)大張旗鼓地進行。通過活動，培養(yǎng)和挖掘了篆刻學習的苗子，營造了篆刻特色氛圍，豐富了校園文化建設。
在學校西部教學樓的走廊上，展出有以篆刻文化為介紹的系列版面，通過篆刻名家生平簡介，結(jié)合德育和心理健康教育，選取有積極向上意義的作品，為我校師生提供了一道豐富的精神食糧。
四、借助校外資源，提升專業(yè)水準
我校利用社區(qū)藝術(shù)資源比較豐富和便利的條件，組織學生參觀各種美術(shù)展覽和藏品，如金山區(qū)博物館舉辦的《金山奉賢兩區(qū)青年書畫篆刻展》、《“百年南社”――南社成員書畫展》、《新財政杯――朱涇社區(qū)書法篆刻作品展》；組織優(yōu)秀學員參觀上海博物館等。通過欣賞優(yōu)秀的書畫篆刻作品，迅速提高了學生的篆刻認識和創(chuàng)作水平，開拓了眼界，豐富了藝術(shù)修養(yǎng)。
學校還聘請了中國書法家協(xié)會會員、上海市知名篆刻家作為課程專業(yè)指導，篆刻家們熱情地投入到我校的篆刻特色教學建設中，出謀劃策，盡心盡力，并深入課堂，開設講座，對學生面對面地加以指導。
五、傳授技藝與育人相結(jié)合
在篆刻特色教學實施過程中，我校始終避免把特色教育課上成簡單低效的技能訓練，而是注重傳授技藝與挖掘育人價值相結(jié)合，以“篆刻人生”為項目特色辦學的理念。通過學習篆刻，培養(yǎng)學生認真細致、嚴謹治學的態(tài)度和鍥而不舍、百折不撓的意志力，以及具有健康向上，積極進取的人生態(tài)度。
在指導學生選定刻印內(nèi)容時，我們注重強調(diào)印文內(nèi)容的思想性、教育性，引導他們將一些健康向上的詩文警句入印。如“以人為鏡知得失”、“處厚”、“尚德”、“程門立雪”、“知不足”、“相信科學、反對迷信”等。鼓勵學生擬定與祖國改革開放、精神文明建設有關(guān)的語句或是贊頌祖國大好河山的詩句等，從而培養(yǎng)學生熱愛祖國，自尊自信，積極健康的心理品質(zhì)。
關(guān)鍵詞：民族學校；民族文化；文化傳承
中圖分類號：G630 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）07-0171-03
一、民族學校傳承民族文化過程中存在的困擾
1.少數(shù)民族文化傳承內(nèi)容未添加到學校課程中。“課程是人類文化的精華，是人類文化傳承的一個重要組成部分”[1]，課程設置對學校教學非常重要，學校教育的文化傳承主要通過課堂教學來實現(xiàn)。
目前我國各學校的課程設置情況，反映主流文化的國家課程在總課程中所占的比例為88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知識的地方課程和校本課程占總課程的比例為10%～12%。[2]在現(xiàn)實的學校教學當中，由于各種因素的制約，比如學校的硬件設施、教師的知識構(gòu)成、面臨的升學壓力等致使我國少數(shù)民族地區(qū)的很多學校都沒有開設反映民族文化的地方知識課程。在中學階段，特別是高中階段，學校盡量壓縮非高考科目的教學時間，甚至將會考科目都壓縮到極少的課時，至于民族課程、地方文化課程更是形同虛設。
在一些相對發(fā)達的民族地區(qū)，由于升學壓力相對較小，有些學校會開設部分民族文化課程，但是很少按照新課程標準進行。少數(shù)民族文化課程更多的是被考試課程所取代，主要放在選修課中來完成。所以只是在形式上具備了傳承少數(shù)民族文化課程的特征，但不能完成傳承少數(shù)民族文化的現(xiàn)實需要。
2.課外活動內(nèi)容單一，未為少數(shù)民族文化傳承創(chuàng)造條件、搭建舞臺。把學生放在廣闊的背景下實施素質(zhì)教育，通過開展豐富多彩、蓬勃向上的課外活動，使各類學生都能找到自己喜歡并擅長的領(lǐng)域，在快樂成長中全面提高素質(zhì)。通過豐富的民族文化傳承實踐和課外活動來完成文化傳承內(nèi)容，這是許多教育者的共同愿望。將文化傳承的兩種方式（直接方式、間接方式）相結(jié)合達到較為理想的效果。在很多民族學校的實踐活動中，更多提倡的是和現(xiàn)實生活接軌的課外活動內(nèi)容，忽視少數(shù)民族文化傳承內(nèi)容。如很多民族中學會定期舉辦藝術(shù)節(jié)、電影節(jié)、文化節(jié)、體育節(jié)等校園系列文化活動，但在活動里面，很少涉及少數(shù)民族文化內(nèi)容。體育節(jié)時會開展籃球賽、足球賽，但不會開展一些特色的少數(shù)民族運動項目；文化節(jié)會組織管樂團表演，但很多學校卻從根本上放棄了少數(shù)民族地區(qū)豐富的文化內(nèi)容，民族音樂、民族歌曲根本沒有納入活動內(nèi)容之中。過多地強調(diào)強勢主流文化的價值取向，使得本就處于弱勢的少數(shù)民族文化在外來文化的沖擊下面臨著被同化的風險。
3.長效的民族文化傳承機制尚未確立。文化的傳承機制是指文化運作的內(nèi)在規(guī)律和方式。每個民族在其產(chǎn)生之后都會自發(fā)地產(chǎn)生傳承本民族文化傳統(tǒng)的教育形式，有的是和宗教聯(lián)系在一起，有的是和風俗習慣聯(lián)系在一起。這些傳承方式都是源于本民族的生產(chǎn)生活實際，符合本民族的文化生態(tài)環(huán)境，屬于最初的、原生態(tài)的傳承機制。伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和社會分工的進行，教育作為一個單獨的領(lǐng)域開始從生產(chǎn)生活中分離出來，學校教育逐漸成為民族文化傳承的重要場所。當前，所有的國家都無一例外地將民族文化傳承的重任交到學校教育當中。以學校教育為中心建立民族文化傳承的長效機制顯得尤為重要。
近年來，很多民族中學都在開發(fā)民族文化校本教材或者依托學校大型活動或常規(guī)活動開展民族傳統(tǒng)文化教育。這些活動開展之初受到了學校領(lǐng)導的重視，教師和學生也報以極大的熱情。然而，從現(xiàn)實狀況來看，這些文化教育活動的延續(xù)與發(fā)展不容樂觀，許多學校現(xiàn)在已放棄使用民族文化的校本教材，各種民族傳統(tǒng)文化活動也被忽略，主要原因在于考試升學的壓力。民族傳統(tǒng)文化游離于學校體系之外，雖然學校管理者和大部分教師對學校開展民族傳統(tǒng)文化教育表示贊同，但觀念上的認同不等于實踐中遵循這樣的價值取向。與管理者和教師“熱情支持”相反的是，在實際教育活動中，民族傳統(tǒng)文化卻沒有得到足夠的重視，學校所開展的民族傳統(tǒng)文化活動大多“曇花一現(xiàn)”，學校也缺乏相應的制度保證這些活動長期有效地實施。
4.忽視民族文化傳承教育的師資培訓。教師的專業(yè)化大概可以劃分為職前、實習、職中三個不同的階段。就職前培訓而言，目前民族中學的教師主要由民族院?；蛘呔C合大學的民族班來完成。從各個學校的培訓課程設置來看，普遍重視各個具體學科的教學，而體現(xiàn)民族文化類的課程幾乎沒有，根本不存在系列課程。同時，無論師范大學還是綜合大學里的教育學院，都處在經(jīng)濟發(fā)達的中心地區(qū)，教師對民族地區(qū)的實際缺乏了解，培訓的內(nèi)容稍顯理論性過強，不符合少數(shù)民族地區(qū)的教學實際。因此，民族文化傳承教育的職前培訓就無法得到時間上和質(zhì)量上的保證。
就職中培訓而言，主要是由各個地區(qū)的教師進修學校來完成。無論在民族聚集區(qū)還是散居區(qū)，少數(shù)民族學校在當?shù)氐膶W?？倲?shù)中都是少數(shù)。教師進修學校在指定教學培訓計劃時，很少會將民族文化傳承的內(nèi)容放入培訓內(nèi)容之中。在加之各種考試評比的壓力，致使民族中學的教師無法準確掌握和了解民族文化傳承教育的知識和教育方法。民族文化傳承教育的職后培訓是否能搞好是民族文化傳承教育的重要環(huán)節(jié)。現(xiàn)實當中，此環(huán)節(jié)迫切需要加強。
二、民族學校促進民族文化傳承的思考
1.立足本校實際，加強校本課程和地方課程的開發(fā)。地方課程是不同地方根據(jù)特定地域或社區(qū)社會發(fā)展及其對學生發(fā)展的特殊要求，以及特定的課程資源設計的課程。[3]校本課程則是與國家課程、地方課程相對而言的課程形式，是學校自主決定的課程計劃或方案。我國的教育政策規(guī)定：少數(shù)民族地區(qū)課程設置是國家課程+民族語言課程。政策規(guī)定的重點在于民族語言和民族文字的學習，以學習民族文字和民族語言作為載體來傳承少數(shù)民族文化。隨著民族地區(qū)教學實際的不斷變化，這種模式也需要加以改變。需要將民族文化的課程加入課程設置當中，應該在語言課程之外增加民族文化課程的比例，進而形成新的課程模式：國家課程+民族地區(qū)地方課程+校本課程。通過這種模式的改變，將課程擴展到整個少數(shù)民族文化的范圍之內(nèi)，包括民族的語言文字、文學、歷史、地理、藝術(shù)、生產(chǎn)生活、科學、民風習俗等。[4]通過構(gòu)建多元的民族特色的地方、校本課程體系（如選修課、研究性學習、社會實踐等）使得少數(shù)民族文化內(nèi)容加入到教學當中，多元文化的融合、多元活動的承載，調(diào)動一切積極性。需要指出的是，校本課程的開發(fā)是一個龐大系統(tǒng)的工程，它需要教育管理部門、教育科研部門及教師在內(nèi)的多種人員的參與，同時還要考慮各地的實際情況，在實施過程中逐漸完善。
2.學校教育與家庭教育、社區(qū)教育相結(jié)合。民族學校是多元文化相互交流、碰撞的場所。既存在著優(yōu)秀的外來文化，同事也有社會主體文化，另一方面還存在少數(shù)民族的文化。如前所述，主要反映主流文化的國家課程在總課程中所占的比例為88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知識的地方課程和校本課程在總課程的比例僅為10%～12%。[5]因此，少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)揚，僅僅靠學校教育難以完成的，必須將學校教育和家庭教育、社區(qū)教育結(jié)合起來，比如一些家傳技藝、民族歌曲、民族舞蹈等。學校若是必要也可講學生家長邀請入課堂之中，是學生和家庭成員形成良性的互動，發(fā)揮家庭教育的重要作用。同時，在民族文化的傳承方面，民族學校還可以充分利用社會資源，組織豐富多彩的社會實踐活動?？梢越M織學生去民族博物館，讓學生參與民族文化的講座等。這樣不僅可以促進民族文化的傳承，同時也可以使學校教育和學生的實際生活相結(jié)合，促進教育向生活世界的回歸，強化了家庭和社區(qū)的教育功能，提升家庭教育和社區(qū)教育的水平。
3.培養(yǎng)創(chuàng)新意識，增強學生傳承的主動性。任何一種民族文化的傳承和發(fā)展都不是消極、被動等待的結(jié)果，需要文化主體積極主動地加以完善、創(chuàng)新，增強文化本身的現(xiàn)代性和適應性，只有如此少數(shù)民族文化才能愈久彌新，被廣大群眾所接受和認可。正如某些學者所認為的那樣：民族文化傳承從本質(zhì)上來說是“文化與主體的有機結(jié)合，是文化的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，是對人的教育和再教育”[6]，“文化傳承不是簡單的文化元素傳遞，而是按照文化適應的規(guī)律和要求作有機的排列組合，為新的社會秩序的建構(gòu)作必要的文化要素積累?！盵7]因此必須提升文化主題對該民族文化的創(chuàng)造更新能力。學校作為培養(yǎng)學生創(chuàng)造力的重要場所，對人的思維形成起著非常大的作用。作為民族教育，一定要培養(yǎng)學生的文化創(chuàng)新能力和文化創(chuàng)新精神，使其對本民族的文化充滿好奇和信心，熱愛本民族文化，只有將傳承民族文化作為內(nèi)心的潛在需求時，少數(shù)民族文化的傳承才具有源源不絕的動力和源泉。
4.加強民族中學的師資培訓。教科文組織《1998年世界教育報告——教師和變革世界中的教學工作》中指出：“大多數(shù)國家的師范教育雖然仍把重點放在教師的前期培養(yǎng)上，教師的在職培訓或進修在最近30年顯得日益重要。某些國家在使用‘繼續(xù)教育’一詞。人們逐漸認識到，教學同其他職業(yè)一樣，是一種‘學習’的職業(yè)，從業(yè)者在職業(yè)生涯中自始至終都要有機會定期更新和補充他們的知識、技巧和能力。”[8]因此，教師的在職培訓是非常重要的。目前教師專業(yè)化過程中最重要的問題就是教師培訓機構(gòu)與民族學校相互脫節(jié)。前者不了解民族教育的基層情況，所提出的理論多為意識流的堆積；后者埋頭于具體教育教學工作，無暇對已有的教學經(jīng)驗和成績加以梳理和總結(jié)，因此迫切需要民族教育的理論作為指導。針對這種情況，應該加強兩者的溝通和合作，理論工作者到田野了解情況，民族教師從對方獲得理論指導，引入多元文化教育觀念促進少數(shù)民族文化的傳承。
參考文獻：
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關(guān)鍵詞：文化自覺；民族文化；傳承；重要性
“文化自覺”是老先生于1997年在北京大學舉辦的第二屆社會人類學高級研討班上提出的。文化自覺，意思是生活在既定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨勢。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。①這一概念可以從小見大，從人口較少的民族看到中華民族以至全人類的共同問題。在中國10萬一下的“人口較少民族”就有22個，而作為以多民族著稱的云南就有這7個，在社會的大變動中他們?nèi)绾伍L期生存下去？特別是跨入信息社會的今天，文化變得那么快，他們就發(fā)生了自身文化如何保存下去的問題。同時民俗旅游業(yè)的迅猛發(fā)展，對這些人口數(shù)較少的民族影響更為直接，特別是對那些只有語言而沒有文字的民族影響則更為嚴重。例如，云南玉溪新平、元江兩縣的傣族中的一員“花腰傣”，其人數(shù)雖不足10萬人，居住在近500平方公里的哀牢山下、紅河谷地，長期封閉的區(qū)域。卻以其獨特的文化特征引人矚目，讓各位專家、學者、游客止足關(guān)注，這與民俗旅游的開展是密不可分的。“文化自覺”對其文化傳承有著至關(guān)重要的作用，老先生長期對少數(shù)民族地區(qū)考察、調(diào)研，看到民族地區(qū)發(fā)展的問題后，提出的“文化自覺”這一概念。而很多民族地區(qū)的發(fā)展則又以旅游作為自己的支柱產(chǎn)業(yè)，作為旅游大省、民族文化大省的云南尤為突出，面臨的民族文化傳承問題更為嚴峻。
20世紀90年代以來，開拓本土文化資源，展示民族風情為主題的民俗旅游業(yè)，在中國各地發(fā)展勢頭很快。民俗文化旅游作為一種特殊的經(jīng)濟活動，由于其投資少、內(nèi)容多、接觸面廣、影響力大、經(jīng)濟效益高、創(chuàng)匯收入多等特點，越來越受各級地方政府及旅游決策部門的青睞，把發(fā)展民俗文化旅游業(yè)作為促進地方經(jīng)濟發(fā)展的重要手段之一。
1999年國家旅游局推出了“’99生態(tài)環(huán)境旅游年”，也是’99昆明世界園藝博覽會召開的一年。新平縣旅游局積極調(diào)整生產(chǎn)經(jīng)營機制，全面進行新平縣旅游資源的規(guī)劃，確保旅游資源的可持續(xù)發(fā)展，強化旅游業(yè)對現(xiàn)代服務流通業(yè)的龍頭啟動作用。利用’99昆明全國旅游交易會在昆明召開之契機，推出了獨特的旅游品牌――花腰傣民俗旅游和哀牢山的原始生態(tài)景點旅游?！盎ㄑ觥币唤?jīng)推出就以其炫麗的服飾、獨特的文化引起各界人士的關(guān)注，吸引著國內(nèi)外無數(shù)專家、學者及傳播媒體前往探尋、揭秘。一時間關(guān)于“花腰傣”的論文、反映“花腰傣”風情的攝影、攝像作品，如落英繽紛，撒在中華大地，乃至飄向日本、東南亞、歐美等。同時也吸引了很多國內(nèi)外游客參觀、游覽絡繹不絕。有的學者為了揭開“花腰傣”文化神秘的面紗，常年居住在“花腰傣”家中，以自己親身的體驗品味“花腰傣”文化，并寫出無數(shù)的文章，讓這個千百年來深藏于哀牢山下紅河谷地的傣民族群體許許多多的文化之迷公諸于世。
“花腰傣”是人們對居住在紅河中上游新平、元江兩縣的傣族（傣雅、傣灑、傣卡、傣仲）的一種稱謂。因其服飾古樸典雅、雍容華貴，特別是服飾的腰部彩帶層層束腰，挑刺絢麗斑斕的精美圖案，掛滿艷麗閃亮的櫻穗、銀泡、銀鈴而名之為“花腰傣”。分為傣雅、傣灑、傣卡、傣仲、傣泐、傣章六種自稱。傣雅、傣灑、傣卡分別居住于新平的漠沙、腰街、戛灑、水塘四鎮(zhèn)，傣仲、傣泐、傣章則居于元江的大水平、甘莊、東峨、等地?！盎ㄑ觥辈粌H在服飾文化上與滇南的傣泐、滇西的傣那顯著不同，而且這里的傣族不信佛教，沒有文字，不過潑水節(jié)，保留著中國傣族在未接受印度佛教文化影響之前原有的文化狀況，如信仰萬物有靈的原始宗教，其中又以原始農(nóng)耕民族祭龍（求雨）和封建領(lǐng)主制時代的春耕禮最為典型。新平花腰傣自稱是古代傣族南遷的落伍者，是滇王室的后裔。花腰傣獨特的地域文化，成為研究中國傣族起源遷徙及在南亞泰、老、撣、岱等社會傳統(tǒng)文化習俗對比研究等問題中不可缺少的重要環(huán)節(jié)。
新平縣政府和有關(guān)部門也做了相關(guān)工作，新平縣旅游局利用’99世界園藝博覽會在昆明召開的時機，推出了“花腰傣”民俗旅游，利用“花腰傣”獨特的文化特征打造新平縣的民俗文化旅游品牌，吸引了國內(nèi)外游客前去參觀、游覽絡繹不絕，打破了這塊神秘土地千百年來的沉寂，讓淹沒在哀牢山下、紅河谷中的“花腰傣”民俗文化展示在世人面前，并取得較好的效果。同時也吸引了眾多專家、學者關(guān)注，前來探尋、研究，揭開這古老傣族群體神秘的面紗，讓更多的人了解“花腰傣”獨特的文化。同時讓更多人參與進來，讓“花腰傣”傳統(tǒng)文化得到挖掘、得以保護、傳承下去。
旅游為民俗資料的收集、傳承做出了貢獻。“讀萬卷書，行萬里路”，是我國文人學者的優(yōu)良傳統(tǒng)。他們借助到全國各地的游歷，了解各地山川地貌、風土人情、神話傳說，增廣見識，結(jié)交學友。大量的游記文獻就是他們不辭千辛萬苦、跋山涉水、風餐露宿、采風問俗、旅游考察而寫下的旅行記錄。其中，就有大量的風俗資料。諸如徐霞客游記等記錄了大量其所到之處的山川水色、風土人情。
還有現(xiàn)代旅游對民俗文化的傳播起著越來越重要的作用。旅游者在旅游過程中除獲得美的享受外，獲得新的知識也是其主要目的。民俗文化資源之所以能成為吸引旅游者的重要因素，是因為它具有重要的知識性和藝術(shù)性。民俗旅游是現(xiàn)代旅游與傳統(tǒng)民俗的融合，旅游借助民俗文化豐富其內(nèi)容，滿足旅游者求新求奇、愉悅身心的審美需要。民俗文化資源借助旅游不斷豐富發(fā)展，廣播四海，并且民俗文化資源還可通過旅游產(chǎn)業(yè)，變資源為資本，從而增強自身的實力。二者的結(jié)合相得益彰，共同實現(xiàn)民俗與旅游的雙贏。現(xiàn)代旅游者多以體驗異地文化為目的，接待地為滿足旅游者需要，多方展示本地區(qū)民俗文化精華。因此，從這個意義上講，每一次旅游活動實際上就是一種文化傳播。本地區(qū)的民俗文化，借助旅游，傳遍世界各地。如20世紀80年代，元江縣文工團參加全國烏蘭牧騎文藝匯演，推出了“花腰傣”舞蹈節(jié)目《跳南嘎》，將“花腰傣”的形象以舞臺形式展示在全國觀眾面前，讓人們對“花腰傣”有了初步的感知，但由于當時人們物質(zhì)生活水平不高，人們還停留在怎樣解決溫飽問上，還沒有旅游這概念，更不用說形成氣候，人們對“花腰傣”的認識也僅僅限于舞臺、報刊雜志。旅游業(yè)的開展同樣也會對民族文化的傳承有著積極推動的一面，由于旅游業(yè)的開展，導致了本體民族即當?shù)鼐用瘛盎ㄑ觥弊晕乙庾R加強，自信心增強，認為正是由于自己和外來人的不同，才是有利于自身民俗旅游的開展，這點在新平縣戛灑鎮(zhèn)“花腰傣”村寨漩渦村進行田野調(diào)查時在和當?shù)鼐用竦恼勗捴芯偷玫接∽C，原戛灑鎮(zhèn)衛(wèi)生院楊副院長說曾過：“你們現(xiàn)在來看我們，正因為我們和你不同，也有別于西雙版納、德宏的傣族，所以你們才會來旅游、了解、考察，要是都一樣了，你們還會來嗎？”這樣一席既肯定又擔憂的話語。值得欣慰的是目前還有一部分人在為自身民族的文化傳承在思索、在擔憂。
除民俗旅游業(yè)的迅猛發(fā)展，對民族文化造成較為直接的影響外，跨入信息社會、經(jīng)濟日趨全球化的今天同樣會對民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展造成巨大影響。在經(jīng)濟全球化日益發(fā)展的今天，有識之士深刻地意識到，越是民族的，就越是世界的。全球化并不意味著民族特色的消亡和多元文化的同質(zhì)化。在全球化快速發(fā)展的進程中，各個民族要尋求進一步發(fā)展的路徑，如何對待自己的文化是無法避免的時代課題。而通過大量的調(diào)查表明，經(jīng)濟全球化并沒有造成世界文化的全球化，相反當人們真正意識到我群與他群不同的時候，自我意識也隨之加強，同時其文化自覺性也得到增強。值得強調(diào)的人類社會也是發(fā)展變化的，其相應的人類文化也同樣是發(fā)展變化的，不可能是一塵不變的。
文化是一個民族耳朵靈魂和標志，是一個民族的精神家園，是民族認同和民族凝聚的基礎。了解、掌握、研究各民族的傳統(tǒng)文化對于國家、民族的發(fā)展都具有重大的現(xiàn)實意義。為此，提高各民族的實力，尋求各民族的和諧發(fā)展，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化更應值得關(guān)注。沒有離開民族依托的文化，也不存在沒文化的民族，民族與文化是相生相伴的。
民族文化具有多樣性，說：“人類社會在漫長的發(fā)展過程中，創(chuàng)造了多姿多彩的文明。這些文明既有共性，又有差異，但都是人類智慧的結(jié)晶。正是由于人類文明的這種多樣性，我們這個有著近兩百個國家，二千五百多個民族的星球，才如此豐富多彩。不同文明應該在平等的基礎上開展對話和交流，彼此借鑒，取長補短，在發(fā)展和豐富自己的同時，推動人類文明走向新的繁榮?！雹?/p>
民族文化的地域性，由于地域的不同，同一民族處于不同地域而呈現(xiàn)出不同的文化特征。云南由于其特殊的地理環(huán)境，民族文化的地域性顯得更為突出。如居住在西雙版納、德宏的傣族就與新平、元江的傣族在上有著明顯的區(qū)別。前者信仰小乘佛教，“花腰傣”信萬物有靈的原始宗教。正因為如此，民族文化傳承中應中分考慮到其地域性的特點，“文化自覺”顯得更為重要，因民族文化一旦離開了其自身生存的那塊土壤，也就失去了其原有的鮮活生命力，基于這因素，云南大學在當?shù)亟⒘四蠅A“花腰傣”民俗傳習所，讓其傳統(tǒng)文化得到較為完整的保留和傳承。
“文化自覺”意識的加強，還可以有效地防止在旅游經(jīng)營過程中，旅游開發(fā)者為經(jīng)濟效益用“偽民俗”來滿足旅游者“奇異”的眼光，“喜古獵奇”的心理，對民族文化的表述中帶有“失真性”，追求“落后”與“原始”，改變原有的民俗風貌。因為民俗資源也和生態(tài)環(huán)境資源一樣，被破壞了也是不可再生的，這些例子可以說是數(shù)不勝數(shù)，造成的損失無法彌補。
由此可見，無論是在經(jīng)濟日趨全球化、信息社會化及民俗旅游迅猛發(fā)展的今天，“文化自覺”在民族文化傳承中的顯現(xiàn)出尤為突出的重要性。
注釋：
①.《論文與文化自覺》，群言出版社，2007年1
月第二版 第386～391頁
②.《沙特各界知名人士的演講》，人民日報1999
年11月3日第一版
參考文獻：
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[2]王筑生主編.人類學與西南民族.云南大學出版社,1998
[3]何明主編.云南十村.民族出版社,2009
關(guān)鍵詞：學校教育；民族文化傳承；實踐探索
民族文化的傳承與發(fā)展是通過教育得以實現(xiàn)的。教育人類學家認為，教育是文化的生命機制，正是在教育的作用下，文化才得以產(chǎn)生、保存和積淀，得以弘揚、創(chuàng)造和發(fā)展?？梢哉f，教育是民族文化傳承的內(nèi)在動力。近年來，學術(shù)界關(guān)于教育促進民族文化傳承的理論研究已取得一定的成果，但從實踐中探討民族文化傳承的研究還不太多。筆者認為，要探討教育與民族文化的關(guān)系，探討教育促進民族文化傳承的有效途徑，除進行理論研究之外，還應當在教育實踐中進行研究，通過開展具體的教育實踐活動，試圖尋找到教育促進民族文化傳承的新路徑和新方法。
“以教育促進民族文化傳承的實踐探索”是云南省教育廳科學研究基金項目“民族文化傳承與教育——以尋甸縣六哨鄉(xiāng)為個案”的子課題，該部分重點探討了各種教育形式，如家庭教育、社區(qū)教育和學校教育與民族文化的關(guān)系，以及這三種教育形式促進民族文化傳承的方法和途徑。通過多次的田野調(diào)查，課題組了解到了尋甸縣六哨鄉(xiāng)是一個典型的高寒、貧困少數(shù)民族聚集的山鄉(xiāng)，全鄉(xiāng)雜居著漢族、彝族、苗族和回族等多種少數(shù)民族，少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘?7.5%。通過調(diào)查我們還發(fā)現(xiàn)，六哨鄉(xiāng)的少數(shù)民族均有著悠久的歷史和豐富的民族文化傳統(tǒng)，但由于長期的經(jīng)濟、教育發(fā)展滯后，信息閉塞，致使這些優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)不但沒有得到弘揚和傳承，反而在生存的巨大壓力下被扭曲和淡忘了。因此，加強保護當?shù)氐拿褡逦幕綄ぎ數(shù)孛褡逦幕瘋鞒械挠行緩匠蔀槲覀冴P(guān)注的焦點。
在對六哨鄉(xiāng)民族文化現(xiàn)狀和教育現(xiàn)狀充分了解的基礎上，課題組嘗試著立足于六哨鄉(xiāng)的學校教育和社區(qū)教育，通過開展了一系列促進民族文化傳承的實踐活動，加強學校教育、社區(qū)教育和家庭教育三者的合作，從而促進三者的和諧發(fā)展，促進民族文化的傳承。本文主要介紹課題組以六哨鄉(xiāng)學校教育為中心，加強與社區(qū)教育和家庭教育的合作，促進當?shù)孛褡逦幕瘋鞒械膶嵺`經(jīng)驗及其收獲，以期對其它民族農(nóng)村地區(qū)的民族文化傳承有所啟示。
一、開發(fā)民族文化校本課程
民族文化校本課程就是在實施國家課程和地方課程的前提下，充分利用當?shù)貎?yōu)秀的民族文化資源，以促進民族文化傳承和發(fā)展為目的而開發(fā)的一種校本課程。民族文化校本課程的開發(fā)是一項較復雜的工作，它的成功往往取決于校本教材的質(zhì)量。目前，常見的校本教材開發(fā)有兩條途徑：合作開發(fā)和自開發(fā)?？紤]到六哨鄉(xiāng)學校的辦學水平和師資水平有限，課題組采取了“以學校教師為中心，課程專家為指導，學生、家長、社區(qū)群眾共同參與合作”的合作開發(fā)模式開發(fā)民族文化校本教材（見圖1）。
為發(fā)揮教師的主動性，避免出現(xiàn)課程專家“包辦代替”的現(xiàn)象，在教材編寫的過程中，我們始終讓教師處于主體地位，無論是在目標的設定，還是內(nèi)容的選擇上都以教師為中心，極大地促進了教師的專業(yè)化發(fā)展。
此外，課題組采取了一些具體措施來加強學校、家庭和社區(qū)的合作與交流。例如，通過田野調(diào)查，從家長和社區(qū)群眾那里收集民族文化資源，把它提煉為校本課程的內(nèi)容；或請當?shù)孛耖g藝人和精通民族文化的家長們到學校來傳授民族文化，把當?shù)貎?yōu)秀的民族文化引入到學校教育中來。
在課題組的鼓勵和指導下，六哨鄉(xiāng)中心學校的民族文化校本課程開發(fā)在教材編制、教師專業(yè)發(fā)展，學校、家庭、社區(qū)三者合作發(fā)展等方面取得了明顯成效。具體表現(xiàn)在：第一，編制出優(yōu)秀的民族文化校本教材。六哨鄉(xiāng)某中學的領(lǐng)導和教師們結(jié)合當?shù)匕滓妥濉⒚缱宓壬贁?shù)民族文化的特點編寫的《我愛家鄉(xiāng)，我愛六哨》的校本教材在該中學試用后，受到了廣大師生的歡迎和好評。通過學習這本教材，學生們不但了解了六哨鄉(xiāng)的風土人情和悠久的民族文化歷史知識，而且還增強了對家鄉(xiāng)的熱愛和對本民族的崇敬之情。第二，開發(fā)民族文化課程推動了當?shù)亟處煹膶I(yè)化發(fā)展。教師是開發(fā)校本課程的主力軍，教師通過參與民族文化課程的開發(fā)，拓展了民族文化知識，增強了課程開發(fā)能力，培養(yǎng)了教學科研精神，從而實現(xiàn)了教師的專業(yè)化發(fā)展。六哨鄉(xiāng)許多參與過民族文化校本課程開發(fā)的老師都表示，參與課程開發(fā)的過程就是一個教育教學能力和科研能力提升的過程。第三，開發(fā)民族文化校本課程促進了學校教育、家庭教育和社區(qū)教育的和諧發(fā)展。開發(fā)民族文化校本課程，除了教師之外，還吸納了學生、家長和社區(qū)群眾的參與，使得家庭和社區(qū)的民族文化資源得以充分挖掘。學校的民族文化課程會通過學生和教師這兩根“紐帶”帶動家庭和社區(qū)民族文化教育的開展，這必然會促進學校、社區(qū)、家庭之間的良好互動，為構(gòu)建和諧的文化生態(tài)圈奠定了基礎。
二、培養(yǎng)教師和學生的民族文化認同感和自豪感
民族文化認同感是指文化主體在共同的社會實踐中造成的對某種文化意識在心理上達成的共識，也就是通常所說的相對其他民族共同體而言，我之為我的民族情感。民族文化自豪感就是一種以本民族文化為榮的情感。二者均屬于民族文化的精神層面。
教師和學生是學校教育中的基本要素，他們對民族文化的認同和理解直接影響到學校民族文化教育的效果。培養(yǎng)教師和學生的民族文化認同感和自豪感既是學校民族文化教育的目的，也是學校民族文化教育可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動力。因此，課題組采取了各種形式的教育活動來培養(yǎng)老師和學生的民族文化認同感和自豪感。例如，在六哨鄉(xiāng)中心完小開展的“我是一個白彝族”、“我愛我的民族”、“我以我的民族為榮”等主題班會活動就是一個成功的例子。同學和老師們通過演講、表演、游戲等方式表達出對本民族文化的熱愛和崇敬之情，在此過程中，逐漸培養(yǎng)起了對民族文化的認同感和自豪感。
我們認為，培養(yǎng)教師和學生的民族文化認同感和自豪感有利于學校建立自己的民族文化傳承機制。學校民族文化傳承機制的建立離不開教師和學生的民族文化認同，因為一個民族的文化傳統(tǒng)要生生不息傳承下去的原動力就是該民族成員對自己民族文化的認同感和自豪感。只有當民族成員認同和熱愛自己的民族文化，把對本民族文化的愛融入到“血液”中時，民族文化的永世傳承才得以實現(xiàn)。
此外，培養(yǎng)學生和教師的文化認同感和自豪感，還促進了學校、社區(qū)和家庭的合作，從而形成民族文化傳承的和諧氛圍。教師和學生不僅是學校成員，也是社區(qū)和家庭成員。他們對民族文化的認同感和自豪感會以一種自然和無意識的方式“悄悄地”影響著所在社區(qū)和家庭的其他成員。因此，培養(yǎng)教師和學生的民族文化認同感和自豪感，不但為學校開展民族文化傳承提供了良好的精神環(huán)境，而且也易讓學校、社區(qū)和家庭在民族文化的保護和傳承上達成共識，使他們之間形成和諧統(tǒng)一的氛圍，從而推動民族文化的傳承。
三、開展豐富多彩的民族文化活動
學校教育因其自身的諸多優(yōu)勢，非常適合開展各種形式的民族文化活動。在實踐中，課題組充分利用了六哨鄉(xiāng)中心學校的空間、師資、設備等條件，以學校大型活動和常規(guī)活動為契機，開展了一系列的民族文化活動，促進了民族文化傳承。
（一）以開展大型活動為契機，促進民族文化傳承。
轉(zhuǎn)貼于 為促進學生的全面發(fā)展，六哨鄉(xiāng)許多學校每年都會舉辦一些重大的文體活動，如：“六一”文藝匯演、冬季運動會、新年晚會等。這些活動內(nèi)容豐富、形式活波，深受學生的喜愛，把民族文化貫穿于這些大型活動之中，有利于擴大民族文化的影響。因此，在課題組的鼓勵和幫助下，六哨中心完小、六哨初級中學、六哨五星村小學等學校都把優(yōu)秀的民族文化吸納到大型活動中來。這些學校不但鼓勵少數(shù)民族學生在文藝匯演中表演他們本民族的歌舞或樂器，還對民族文化節(jié)目的比例做了規(guī)定。例如，六哨五星小學就規(guī)定每班選送的節(jié)目必須有一半是白彝族的歌舞表演，這一規(guī)定極大地推動了白彝族學生們學習本民族歌舞的積極性。此外，這些學校還利用一年一度的冬季運動會來弘揚民族文化，把傳統(tǒng)的民族體育或民間游戲納入運動會的比賽項目。例如，五星村小學的體育教師們就把白彝族傳統(tǒng)的“斗雞”、“打陀螺”等民間活動創(chuàng)編為適合兒童玩耍的體育活動，并把它們列為冬季運動會的比賽項目。
以學校開展大型活動為契機，促進民族文化傳承，不但使學生繼承了自己本民族的優(yōu)秀文化，也極大地增強了學生對本民族文化的認同感和自豪感。同時，通過學生和教師的傳播，學校的民族文化活動也會波及社區(qū)和家庭，從而推動家庭和社會的民族文化教育。
（二）以開展常規(guī)活動為契機，促進民族文化的傳承
從某種意義上說，文化的傳承是一個不間斷的、連續(xù)的過程，不是一朝一夕即可實現(xiàn)的，特別是民族文化的精神層次——民族性的傳承更具有延續(xù)和不可間斷性。因此，課題組在借助學校大型活動開展民族文化教育的同時，也非常重視學校常規(guī)活動在促進民族文化傳承方面的作用。在具體實踐中，課題組做了如下嘗試：一方面，積極借助學校的廣播、校刊、墻報等媒介，大力宣傳民族文化知識，幫助師生樹立正確的民族觀，為民族文化的傳承營造一個良好的校園環(huán)境；另一方面，鼓勵學校開展連續(xù)性的民族文化教育活動，并加強與社區(qū)和家庭的合作。例如，六哨鄉(xiāng)中心完小開展的“五個帶回家”和“三個帶回?！保?］的活動就是一個宣傳民族優(yōu)秀文化的好途徑。通過這一活動，學生可以把在學校學到的民族文化知識傳遞給家庭和社區(qū)成員，也可以把家庭和社區(qū)中的文化資源帶入到學校中來。這一活動為學校、社區(qū)和家庭之間的交流與合作搭建了一個很好的平臺，通過這個平臺進一步促進了三者的文化交流，促進了三者的和諧發(fā)展。
為避免民族文化教育活動出現(xiàn)了“三天打魚，兩天曬網(wǎng)”的現(xiàn)象，課題組還建議學校出臺相應的（下轉(zhuǎn)第17頁）（上接第13頁）規(guī)章制度來確保民族文化教育的順利開展。例如，六哨鄉(xiāng)初級中學就把民族文化教育列入日常教學中，并把民族文化課程定為學校常規(guī)教學管理評比的考核內(nèi)容。與此同時，學校還實施了“五個一制度”，即“每個班級每個月召開一個民族文化主題班會；所有教師都要根據(jù)學科特點每月上一節(jié)民族文化課；每學期學校開展一次民族文化的校級活動；每學期學校召開一個推進民族文化教育的教師研討會；校長每學期做一個民族文化教育專題講座”。這些規(guī)定為學校民族文化教育的順利開展提供了制度上的保障。
總之，以學校教育為中心促進民族文化的傳承，并非只局限于學校的范圍，它的目的在于通過學校教育的輻射作用，帶動社區(qū)與家庭的民族文化教育，加強學校、社區(qū)和家庭的合作，促進三者的和諧發(fā)展，最終實現(xiàn)以教育促進民族文化傳承，促進社會的和諧發(fā)展。
參考文獻：
［1］ “五個帶回家”是指“一把文明禮貌帶回家；二把衛(wèi)生習慣帶回家；三把課堂上學到的知識帶回家；四把歌聲、舞蹈、體育帶回家；五把在校內(nèi)聽到看到的事情帶回家”?！叭齻€帶回?！笔侵浮耙话鸭抑邪l(fā)生的大事帶回校；二把村子里發(fā)生的事情帶回校；三把聽到的有關(guān)學校的評價帶回?！薄?/p>
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摘要:少數(shù)民族文化正在隨著時代變遷被同化，很多民族文化特征正在消失。少數(shù)民族自治縣的中職學校有責任和義務去傳承和保護即將消失的文化。學校把當?shù)孛褡逦幕彤數(shù)亟?jīng)濟的發(fā)展結(jié)合起來，在保護民族文化的同時也起到了推動當?shù)亟?jīng)濟的作用。
關(guān)鍵詞:少數(shù)民族文化;傳承;保護;中職學校
1保護與傳承的現(xiàn)實意義
2014年學校結(jié)合縣域經(jīng)濟的發(fā)展，調(diào)整了學校未來發(fā)展的思路，把保護和傳承彭水縣少數(shù)民族文化作為學校未來發(fā)展的重要方向之一，讓一些即將失傳的文化進入校園，把彭水縣非物質(zhì)文化根植于課堂，讓我們從未經(jīng)歷少數(shù)民族文化熏陶的學生在校園接受少數(shù)民族文化的魅力感召，同時把少數(shù)民族文化作為中職學生素質(zhì)的一部分，形成具有特色的民族文化氛圍。彭水縣定位于重慶市生態(tài)保護區(qū)，發(fā)展地方經(jīng)濟重心落在生態(tài)旅游這個產(chǎn)業(yè)上，如何做好生態(tài)旅游，其核心就是把我縣少數(shù)民族文化做成亮點，在保護少數(shù)民族文化的同時經(jīng)濟也得到了良好的發(fā)展，職業(yè)學校正好成為了保護和傳承民族文化的基地。
2保護與傳承的規(guī)劃
為了做好民族文化的保護與傳承，學校成立了專門的團隊，對我縣少數(shù)民族文化進行調(diào)研，同時展開了周邊相關(guān)民族文化的考察與學習。根據(jù)調(diào)研制定出了我們要保護與傳承的內(nèi)容，同時做好未來發(fā)展規(guī)劃。根據(jù)調(diào)研報告，我們發(fā)現(xiàn)首先要傳承與保護是語言，彭水縣是苗族為主的少數(shù)民族自治縣，苗語是一門古老語言，唯一遺憾的是這個民族沒有文字，語言主要是口口相傳，隨著漢語不斷深入人心，這門古老語言正在失去其陣地，全縣會苗語的人數(shù)約占這個民族人數(shù)不到1%，這1%的比例平均年齡在65歲以上，意味著再過20年，苗語將在我縣絕跡。因此我們將苗語列為少數(shù)民族文化傳承與保護的重要對象，并對其進行了規(guī)劃。我們將在全校所有班級把苗語作為必修課，在旅游服裝類專業(yè)，我們對這門語言提出了更高的要求。學校對整個校園文化進行了整體規(guī)劃，逐步實施，民族元素將合理的出現(xiàn)在校園的每個角落，不僅有少數(shù)民族特色文化的主題雕塑，還有少數(shù)民族文化長廊、民族文化展覽館，同時將一些符號化的民族元素融入校園環(huán)境中。通過三到五年的建設，將形成一個具有民族特色的育人環(huán)境。蠟染是苗族文化的重要內(nèi)容，我們將蠟染的原始技藝與現(xiàn)代文化相結(jié)合，開發(fā)出不同類型的產(chǎn)品，將這些產(chǎn)品通過不同的平臺推向市場，讓這門原始的技藝煥發(fā)新的生機。苗族刺繡是苗族的另類文字，它記錄了苗族變遷歷史，這為我們了解這個民族提供了活生生的教材，將苗繡帶入課堂，讓同學們在一針一線之中接受苗族文化的博大精深。剪紙文化在苗族文化中有其特殊意義，剪紙不僅記錄了苗族歷史，還是苗族對外交流的重要組成，因此我們規(guī)劃將剪紙作為非遺文化和校園文化相互融合的主打產(chǎn)品。苗族歌舞也是苗族文化中不可缺少的部分，我們規(guī)劃讓淺談少數(shù)民族文化在中職學校的傳承與保護黃勝利（重慶市彭水職業(yè)教育中心）苗歌進入課堂，同時把漢化的苗歌翻譯成苗語，變成真正的苗歌，將舞蹈通過精品歷史舞臺劇形式展現(xiàn)在民眾面前。少數(shù)民族體育也納入了我們規(guī)劃，一是把現(xiàn)代禮儀與傳統(tǒng)禮儀結(jié)合，開展大課間禮儀操；二是結(jié)合我縣是少數(shù)民族射弩基地縣，把射弩作為一項傳統(tǒng)民族體育項目深入打造，為我市少數(shù)民族體育發(fā)揮示范作用；三是開展土家族竹鈴球活動，讓課余活動豐富多彩。結(jié)合我縣的民族特色，把少數(shù)民族菜系引入烹飪專業(yè)，發(fā)揚我縣特有的飲食文化。
3保護與傳承的實施
做好規(guī)劃，重在實施，學校通過把民族民間文化進校園項目納入重慶市示范校建設，其目的就是不遺余力推進和保護少數(shù)民族文化。首先學校聘任了一名苗語教師，開始在全校進行苗語教學，不同班級要求層次不一樣，未來會進入窗口行業(yè)專業(yè)的學生不僅要學會苗語，還要學會將漢語翻譯成苗語，會用苗語進行歌唱等技能。其他班級要求日常用語和日常交流。同時鼓勵其他專業(yè)教師學習苗語，培養(yǎng)自己的苗語教師，為苗語長遠發(fā)展打下堅實基礎。建成的展覽館收集了大量少數(shù)民族作品和日常用品，為同學們了解自己民族文化提供了基地，了解到自己民族的歷史，這對同學們學習民族文化提供了興趣的起點。學校根據(jù)規(guī)劃將在未來五年建成具有民族特色的示范校。通過將刺繡、蠟染、剪紙、民歌、民舞、體育、菜系等引進課堂，將這些文化納入必修課程，不僅起到了保護與傳承民族文化的作用，更重要的是學校將通過電商平臺、進入景區(qū)等方式將學生和產(chǎn)品進行市場化推銷，將學習與產(chǎn)業(yè)進行對接，學生得到一部分收入，這將大大提高學生的學習興趣。這與單純的學習相比，對保護與傳承將起到更好的推進作用。在實施過程中，需要投入大量資金，學校通過各種資金渠道來保證各個項目推進與實施。當然這個項目繼續(xù)推進還要當?shù)卣拇罅Ψ龀趾褪袌龌\作，這樣少數(shù)民族文化的延續(xù)才具有生命力。
4保護與傳承的未來
一是地方政府重視。除了在政策上扶持之外，還要在資金上給予支持，具不完會統(tǒng)計，我縣民族資金每年投入太少，只占全縣GDP的0.1%左右，資金缺口還很大。二是注重民族品牌的培養(yǎng)。雖然彭水縣民族文化資源豐富，但目前還沒有形成自己的品牌效應。在當今社會，沒有品牌就沒有地位，就沒有競爭力。因此，在重點項目上要不斷地加強宣傳，用好新媒體是當務之急。三是深度挖掘彭水苗族土家族文化亮點，我們有蚩尤文化、鹽丹文化、流放文化，應對這些文化整合，形成亮點，形成自己獨有無法復制的文化亮點。四是注重人才的培養(yǎng)，人才是未來競爭的法寶，沒有人才一切都是空談，彭水這些文化需要傳承，只靠現(xiàn)有少數(shù)年長老人是無法完成的，必須每一代都有傳承人，彭水少數(shù)民族文化才有希望。
作者:黃勝利 單位:重慶市彭水職業(yè)教育中心
【關(guān)鍵詞】民族文化；包裝設計；傳承
中圖分類號：TB48 文獻標識碼A： 文章編號：1006-0278（2014）01-265-01
所謂民族文化是指各民族發(fā)展過程中所形成的具有本民族特色的文化，這也是不同民族進行區(qū)別的標志之一。本文所提到的民族文化是指中華民族文化，它是我國經(jīng)歷幾千年滄桑變化所沉積下來的，具有極強的滲透力及影響力，因此，將民族文化應用到包裝設計中不僅是商業(yè)需要也是時代的需要。
一、民族文化在包裝設計中傳承的的重要性
包裝設計是指通過運用不同的材料或方式對產(chǎn)品進行美化或者造型的設計，進而提高產(chǎn)品的附加值，吸引消費者的購買欲。但是目前產(chǎn)品的包裝設計存在的諸多問題，如，現(xiàn)在產(chǎn)品的包裝設計只是對已存在的事物或產(chǎn)品稍作修改而成，諸如將青島改成青鳥、康師傅改成康帥富、蒙牛改為豪牛等等，這種不經(jīng)意間就會疏忽的細節(jié)，就是當下包裝設計中非常普遍的問題。其次，現(xiàn)在很多包裝設計外表過于奢華、內(nèi)容卻極其膚淺。市場中有很多商品的外部包裝高端奢華，而產(chǎn)品卻非常普通，這種喧賓奪主式的包裝設計不僅造成大量的浪費，也非常的膚淺，缺乏必要的文化氣息。因此，將民族文化融入到產(chǎn)品的包裝設計中不僅考慮到經(jīng)濟效益也考慮到了社會效益，既能節(jié)約資源、減少環(huán)境污染，還能整治社會風氣、宣揚民族文化，提升產(chǎn)品的文化價值，滿足人們的審美需求。
二、民族文化在包裝設計中的體現(xiàn)
民族文化作為歷史留給我們的寶貴遺產(chǎn)，是歷經(jīng)幾千年不斷沉淀下來的，其自身內(nèi)容極其豐富，如，我國傳統(tǒng)文化中的書法、楊柳青年畫、京劇、甲骨文、武術(shù)、玉器、旗袍等等都是具有我們民族特色的產(chǎn)物，這也為產(chǎn)品的包裝設計提供了創(chuàng)作源泉。歸結(jié)起來，民族文化在包裝設計中的體現(xiàn)主要表現(xiàn)在四個方面：色彩、文字、圖形及材料①。
（一）民族文化中色彩在包裝設計中的傳承
當我們在購買商品時，往往會被一些色彩艷麗、有特色的包裝所吸引，色彩能直接吸引消費者的眼光并刺激消費者購買的欲望。隨著科技的不進步和人們對美的追求越來越高，色彩也越來越豐富起來，但是人們依然對傳統(tǒng)的幾種色彩情有獨鐘，這就是傳統(tǒng)民族文化對人們根深蒂固的影響②。如，紅色、藍色一直是我們中華民族比較喜歡的顏色，寓意著紅紅火火，青藍色代表著典雅與尊貴，黃色在古代一直為帝王所用，象征著權(quán)勢等等，這些傳統(tǒng)民族文化中的代表性色彩也為產(chǎn)品的包裝設計提供了依據(jù)。如，西鳳酒的包裝設計運用了紅、黃、白、藍等幾種典型的民族色彩，迎合了人們對民族文化的認同感，也提升了自身的包裝設計水平。
（二）民族文化中文字在包裝設計中的傳承
商品的包裝設計若沒有一定的文字說明，人們是很難分辨出產(chǎn)品的屬性與特征的，因此，包裝設計中少不了文字的說明。漢字作為我國使用最廣的文字，也是經(jīng)歷幾千年的變化演變而來的，其中書法是極具影響力的一種文字表達方式。將書法運用到包裝設計中，不僅是對傳統(tǒng)民族文化的傳承更是對當下缺乏創(chuàng)意的包裝設計的一種嘗試和創(chuàng)新，具有很強的藝術(shù)性和觀賞性。例如，汾酒就將書法與現(xiàn)代包裝設計完美的結(jié)合在一起，汾酒二字用草書表現(xiàn)出來，很有歷史厚重感，也達到了非常醒目的效果。
（三）民族文化中圖形在包裝設計中的傳承
包裝設計中圖形也是必不可少的部分，通過對圖形的合理利用能提升整個產(chǎn)品包裝設計的美感，增加消費者對產(chǎn)品的記憶③。如，我國傳統(tǒng)民族文化中很注重龍、風、麒麟等神話元素的使用，龍鳳呈祥、鳳毛麟角、人中龍鳳等等都寄托了人們心中的美好愿望，將這些元素應用到包裝設計中是對傳統(tǒng)民族文化的一種傳承和創(chuàng)新，也能引起人們的共鳴和對產(chǎn)品的認同。
（四）民族文化中材料在包裝設計中的傳承
材料是產(chǎn)品包裝的載體，隨著時代的不斷進步，包裝材料發(fā)生了很大的變化，包裝材料越來越奢華、浪費，不僅對環(huán)境造成一定的負擔，也是對傳統(tǒng)民族文化的丟棄。好在隨著國家政策的頒布和人們思想的改變，現(xiàn)在很多包裝材料又恢復了民族文化所推崇的綠色、無污染、簡單的潮流中?，F(xiàn)在，很多產(chǎn)品的包裝所使用的材料是民族文化與現(xiàn)代文化的結(jié)合，如，玻璃與木材料的結(jié)合、瓷與玻璃、竹與金屬的組合等等，都體現(xiàn)了民族文化傳承與現(xiàn)代技術(shù)創(chuàng)新之間的完美結(jié)合。
三、結(jié)束語
隨著產(chǎn)品包裝設計的不斷成熟，包裝設計中奢華、浪費的現(xiàn)象越來越嚴重，造成大量資源浪費和環(huán)境污染。因此，產(chǎn)品包裝設計正在不斷的“轉(zhuǎn)型”，依托傳統(tǒng)的民族文化進行包裝設計，將傳統(tǒng)民族文化中的書法、色彩、圖形及材料與現(xiàn)代包裝技術(shù)相結(jié)合，不僅創(chuàng)意新穎，還能迎合消費者對傳統(tǒng)民族文化的認同感和需求，提升了包裝設計的品味。只有民族的才是世界的，也只有將我們的民族文化不斷的進行傳承與創(chuàng)新，才能真正的提升產(chǎn)品的競爭力，走向世界。
注釋：
①肖本建.淺議中國傳統(tǒng)民間藝術(shù)與現(xiàn)代包裝設計的融合[J].唐山職業(yè)技術(shù)學院學報，2012，07（02）：17-19.
關(guān)鍵詞：生命教育；民族文化傳承
一、生命教育的歷史與現(xiàn)狀
1.生命教育的歷史與現(xiàn)狀。生命教育的提出，最早可以追溯到1950年之后。在生命教育的發(fā)展歷史當中，杰•唐納•華特士1968年開始第一個倡導和踐行生命教育的思想[1]。在美國興起之外，世界各地也開始注重生命教育。1979年，澳大利亞成立了“生命教育中心”（LEC），主要針對艾滋病、吸毒等問題，而提出生命教育的概念。1989年日本還為了解決國內(nèi)逐年上升的自殺、殺人等社會問題，把傳統(tǒng)文化結(jié)合到生命教育當中去，以人的精神和尊重自然為道德教育的目標。國內(nèi)發(fā)展較早的生命教育當屬臺灣和香港。臺灣非常關(guān)注生命教育，從20世紀90年代末曉明女子高級中學對生命教育的探討至今，生命教育已被列為中小學課程。香港在20世紀末開展了生命教育。筆者認為香港的生命教育更加關(guān)注的是人與人之間的關(guān)系，是從人的角度出發(fā)，來解決社會問題。最近幾年，大陸生命教育的研究主要從這兩個方面入手：一，現(xiàn)實的角度，主要從當今的社會問題出發(fā)，著力解決社會的熱點問題。二，理論的角度，從哲學領(lǐng)域、教育學領(lǐng)域出發(fā)。2.生命教育的現(xiàn)狀。伴隨經(jīng)濟的高速發(fā)展，人們生活的壓力越來越大。此生命教育主要面向?qū)W校的學生。學生面臨的壓力主要有學習壓力和人際交往的壓力；學生除了面對各式各樣的壓力之外，還要抵御各種各樣的誘惑，例如、煙酒等侵襲。那么，怎么進行生命教育？在內(nèi)容的組織上：采用學科滲透和獨立設置；在生命教育課程中：以知識邏輯組織為主和以活動組織為主。有人主張滲透式教學，就是將生命教育融入到平時的課堂教學中，通過潛移默化的方式對學生進行生命教育。（1）滲透式教學存在著幾種難點。一，并不是所有學科都有適合生命教育的內(nèi)容。二，滲透式教學不能形成完整的知識體系，各科教師對于生命教育的認識不一樣，講授水平也不一樣，而且也可能存在為了完成主要學科的教學任務，而忽略生命教育。當然滲透式教學也有它的優(yōu)點，就是不用另外開設課程，節(jié)約了學校的課程資源。相比于滲透式教學，我個人更加推崇課堂式教學，就是將生命教學設置為一門課程。（2）滲透式教學的優(yōu)點在于以下二點。一，目的性。將生命教育設置為一門課程之后，就會有相關(guān)的課程研究，這樣促進了生命教育這門課程發(fā)展。二，系統(tǒng)性。成為一門課程之后，就需要教師，教材。這些都保證了生命教育的連貫性和系統(tǒng)性。當然課程式教學也有它的缺點，就是投入較大，占用學校的課時資源，而且需要配備任課教師。生命教育課程的設置是以知識邏輯組織，還是以活動組織為主呢？我個人認為應該以知識邏輯為主，活動組織為輔。生命教育應該向?qū)W生傳授系統(tǒng)的知識，包含多門學科。通過這門課程，應該達到讓學生知道生活中可能出現(xiàn)的危害生命安全的事件和積極有效的應對措施，這是這門課程的教學目標。光有理論知識是不夠的，學生們應該通過實踐來強化自己的理論知識，這就是活動組織的作用。活動組織應該有所側(cè)重，例如在城市生活的孩子，可能要面對的是火災、、還有地震等突發(fā)事件。而在鄉(xiāng)下的孩子，可能要面對的就是較多的自然災害和來自動物的威脅?；顒咏M織貼近學生們的生活，這樣才能讓理論知識學有所用。
二、民族文化傳承的現(xiàn)狀
隨著中國加入WTO世貿(mào)組織以來，中國和世界的聯(lián)系緊密增強。給人們帶來的除了經(jīng)濟的快速發(fā)展之外，還帶來了一些負面影響。文化入侵就是負面影響之一。當今的文化同政治、經(jīng)濟緊密的聯(lián)系在一起，政治大國，經(jīng)濟強國更利于將自己的文化推廣到其他國家。回到我們身邊的生活，國外的品牌覆蓋了生活的方方面面。民族文化包含許多方面，飲食，服裝，節(jié)日，語言，文字，風俗禮儀等，就筆者對于生活的觀察來講，民族文化在語言，節(jié)日和飲食方面受到的沖擊較大。1.語言的沖擊?，F(xiàn)代生活中，每天都會出現(xiàn)一些新生詞匯，詞匯的更新率大大超越了以往的更新率。這些新興的詞語，有的是來源于時下熱門的新聞事件；有的是來源于社交媒體；有的來自于影視媒體。以蒙語為例，蒙語也有許多詞匯是直接用英語或者新生的詞匯代替了本民族創(chuàng)造新的詞匯，例如computer，很多人在使用蒙語的時候直接將其帶入到原有的語言體系當中，這無疑是對原有語言體系的一種沖擊。在以往的歷史當中，地域之間較為封閉，一種民族語言往往是一個區(qū)域內(nèi)使用的交流工具，具有實用性和實效性。而交通發(fā)達，網(wǎng)絡發(fā)達的今天，已經(jīng)打破了地域的限制，電話、網(wǎng)絡使人們在千里之外可以進行交流，這就需要一種共用的語言，這種語言在中國便是漢語。那么在少數(shù)民族家庭中，也存在著用漢語代替本民族語言交流。目前在中國，漢語使用人數(shù)最多，而且少數(shù)民族地區(qū)也以漢語交流為主，這也造成了對民族文化中少數(shù)民族文化的沖擊。2.節(jié)日的沖擊。近來年，外來節(jié)日越來越受到大家的重視，沖淡了我國傳統(tǒng)節(jié)日的氛圍。反倒是我國一些少數(shù)民族一些歷史悠久的節(jié)日沒有得到大家的廣泛認可和推廣。依照地緣遠近來講，我們離西方國家的距離遠遠超過離我們少數(shù)民族聚居區(qū)的距離，那么為什么西方的節(jié)日漂洋過海得到了我們的認可，而我們自己民族的節(jié)日卻沒有推廣呢？這值得我們深思。一些少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日已經(jīng)在歷史的長河中消失了，一方面原因可能是跟不上時代的發(fā)展，更重要的一方面是沒有得到大家認可，大家沒有去發(fā)揚和繼承。這給我們敲響了警鐘。在我們接受西方節(jié)日文化的時候，應該取其精華去其糟粕，在保持自己原有文化特點的基礎上，吸收外來的文化，豐富我國民族文化。3.飲食的沖擊。走在大街小巷，各式各樣的餐廳佇立在街道兩旁。究其背后的原因，還是這些國家的文化被我們了解，被我們接受。這就看出了優(yōu)秀文化對于他國的影響。綜上所述，是文化沖擊所表現(xiàn)的幾個方面。民族文化不應該是封閉的文化，狹隘的文化，我們應該敞開懷抱，和世界優(yōu)秀的文化交流。在文化交流中找到本民族文化的發(fā)展方向。
三、生命教育對于民族文化傳承的意義
1.生命教育提高民族文化傳承質(zhì)量。人是創(chuàng)造民族文化的主體，沒有人這一因素，民族文化便無從談起。人既是民族文化的創(chuàng)造者，也是民族文化的載體[2]。盡管關(guān)于教育價值的論爭如此煩雜，人們?nèi)匀豢梢园l(fā)現(xiàn)兩條線索貫穿其中：一是對教育的價值與人的價值的討論，二是對教育的社會價值與教育的個體價值的討論[3]。教育的本質(zhì)是一種培養(yǎng)人的社會活動，生命教育也不例外。生命教育的價值追求在于生命的全面發(fā)展、生命的自由發(fā)展、生命的終身發(fā)展。只有健全的人，完整的人才能更好的去理解民族文化，才能在原有民族文化的基礎上繼承和創(chuàng)造。2.生命教育拓寬民族文化傳承的途徑。民族文化傳承的主要途徑是什么？主要在于家庭、學校、社會。家庭教育對人的發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。1至3歲的孩子主要是通過家庭受教育，還沒有接觸到學校。一個人的早期童年經(jīng)驗奠定人一生發(fā)展的基礎。而民族文化傳承，通過父母在生活中的引導，起到了榜樣示范的作用，親子教育的作用也是無法替代的。父母在日常生活中向兒童傳遞民族文化。通過學校教育的民族文化則更為廣闊，民族文化涵蓋了方方面面，老師講授民族文化，主要還是依靠滲透式，其中社科類課程是民族文化傳承的主要課堂。社會向大家傳遞的民族文化，主要依靠網(wǎng)絡，電視，報紙等媒體。3.民族文化豐富生命教育的內(nèi)容。生命教育如果只是用突發(fā)事件，用冷冰冰的數(shù)據(jù)講授，那生命教育不免顯得死板。生命教育中，有很多可以借鑒的民族文化素材，例如草原英雄小姐妹的故事。傳統(tǒng)故事是我們生命教育可以借鑒的素材。通過故事來進行生命教育，學生們的代入感很強，隨著故事的發(fā)展，進行移情思考，這樣更利于接受生命教育。
參考文獻：
[1]吳蓁蓁.科學發(fā)展觀視域的生命教育缺位與構(gòu)建[J].未來與發(fā)展,2008,(11).
[2]汪繼紅.從成吉思汗祭祀文化看少數(shù)民族文化的保護與發(fā)展[D].呼和浩特:內(nèi)蒙古師范大學,2012.
關(guān)鍵詞：反思行動；實驗戲??；文化傳承
中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1002－6959(2011)05－0040－05
隨著村寨觀光旅游的發(fā)展，民族文化的保護和傳承變得日益迫切。文化是民族村寨旅游的核心，只有保存了文化的核心價值，民族村寨旅游才有永續(xù)發(fā)展的可能。如何保護和傳承民族文化?筆者認為應尊重村民意愿，以其為主體進行傳承。而要實現(xiàn)村民為主體的民族文化傳承，提升文化所有者的文化自覺和文化認同尤為重要，反思行動即是實現(xiàn)這一目的的一種有效手段。
本文試通過對反思行動的系統(tǒng)介紹，結(jié)合苗族實驗戲劇《季刀苗寨的女人》的實踐，討論反思行動在實現(xiàn)以村民為主體的民族文化保護與傳承中的作用，為民族文化遺產(chǎn)的保護提供可能的參照。
一、問題的提出：村寨旅游中的民族文化傳承危機
貴州是一個多民族聚居的省份。在漫長的歷史長河中，留下了豐富的、獨具特色的民族村落，村落里保存著貴州民族傳統(tǒng)文化的精髓，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人散落在村寨中，在貴州社會文化生活中有著重要的作用。但是，當走入現(xiàn)代化和全球化的語境，村落文化面臨挑戰(zhàn)。鄉(xiāng)村旅游盲目模仿觀光旅游發(fā)展模式，處于一種單向的、趨同旅游工業(yè)發(fā)展的格局。民族文化保護、發(fā)展和傳承成為當下的一個世界性難題。
近年來，隨著中國觀光旅游市場的深入開發(fā)，工業(yè)旅游引導的巨大誘惑已經(jīng)讓游客到達許多偏遠的角落。貴州已成為觀光旅游的一塊圣地，越來越多的人們隨著導游的小旗子走進鄉(xiāng)村去體驗另一種生活。貴州鄉(xiāng)村旅游的目的地無疑是那些充滿原生態(tài)自然山水和民族人文的村寨。然而，有學者認為，觀光旅游對文化的原生態(tài)破壞最大，貴州完全可以跳過觀光旅游階段，直接過渡到價值旅游和情感旅游等高端旅游階段。
在這些充斥著眼球享受的表面感官情景中，觀光旅游與現(xiàn)代商業(yè)契合的簡單物質(zhì)買賣成為主導，以吃、喝、行、購為主體的觀光者無暇顧及真實的生活場景，毫無感情地走過村寨。村寨好比充斥著旅游產(chǎn)品的城市大賣場，龐大的旅游工業(yè)已經(jīng)從各個方面塑造其商品化的形象，觀光者只是來趕時髦，走馬觀花游一回，對其而言不過是換一個地點吃東西、購物、睡覺。此時，村寨的排他性、唯一性價值內(nèi)涵變得毫無意義。然而，觀光游客主導的消費市場強勢地引導著一種變化的意愿：旅游目的地人群開始有改變他們自身和他們所處的世界的意愿，因為游客想把這里變成他們的樣子、他們的世界，村寨的日常生活以游客的需求為需求，于是村民的日常生活與旅游活動密切相關(guān)。艾里克?科恩提出了一個用于分析東南亞地區(qū)民族旅游發(fā)展的模式，他認為真實文化在村寨的生產(chǎn)活動轉(zhuǎn)型方面起到了關(guān)鍵作用，使少數(shù)民族地區(qū)在旅游開發(fā)以前的日常生產(chǎn)活動轉(zhuǎn)變?yōu)槁糜挝幕?，在這種旅游文化里，日常生活和與旅游有關(guān)的活動實際上沒有了區(qū)別。于是，之前的文化形態(tài)在慢慢消逝，漸漸趨同于許多文化旅游地的生活形態(tài)，“一切堅固的東西都煙消云散了”的世界很快形成，于是，文化的價值反思及傳承問題提上日程。
與此同時，來自外界的保護民族文化的觀念似乎讓村民在走現(xiàn)代化之路的過程中形成了障礙。政府主導包裝的寨子不容許有水泥磚房、鋁合金窗戶等現(xiàn)代物品，于是，政府出資、村民出力的集體包裝木房行動在村寨里屢見不鮮。許多村民甚至抱怨不能建更大的旅游商品店或大型賓館來獲取更大的旅游效益，文化保護和旅游開發(fā)的矛盾凸顯。
生活在村寨里的人群也面臨著發(fā)展生產(chǎn)、提高生活水平的強烈需要，把文化保護和文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來，在保護中發(fā)展，在發(fā)展中保護，正成為人們研究的方向。值得重視的問題是：村民的愿望是什么?迎合外界需求把房子的樣式包裝得古舊，是不是只簡單迎合了外界的需求?村民在想什么?高端旅游不僅僅是一個烏托邦的概念，走高端旅游路線，村寨的主人做好準備沒有?村民怎么看待自己的文化?他們對文化的認同將決定他們?nèi)绾芜x擇未來的生活。針對這些疑問，一些學者已經(jīng)提出村民是民族文化的重要組成部分和保護的首要力量，要重視“人”的價值，重視他們的發(fā)展訴求和發(fā)展途徑的多元性。
而以村民為主體的民族文化保護和傳承，應重在對文化認同和自身生活空間掌控意識的提升，這種意識的提升也是一種能力，反思行動正是培養(yǎng)和建構(gòu)這種能力的開始。對自身生活的反思將提供一個巨大的空間，讓村寨的主人提升文化意識，敏銳地意識到旅游帶來的商業(yè)化的強大的去真實的力量，主導并有能力控制旅游行為，在旅游行為中建構(gòu)以自己的文化為中心的旅游發(fā)展模式，逐漸回歸日常生活世界。
二、它山之石：反思行動
何謂反思行動?反思行動是一種學習推動社會變遷的方法，協(xié)助者積極創(chuàng)造一種空間以使人們樂于見面，討論生活及其他相關(guān)議題，通過強化人們的溝通、交流能力，促進人們更有意義地參與到可能影響日常生活的各種決策中。它是巴西教育家保羅?弗萊雷所倡導的政治哲學與參與式農(nóng)村評估(PRA)使用方法論的一種融合。
通過1993年和1995年在烏干達、孟加拉和薩爾瓦多進行的創(chuàng)新試點項目，反思行動開始逐步發(fā)展起來。近年來，越來越多的組織在具體實踐中運用了該方法。2000年的“全球反思項目調(diào)查”顯示，共計60個國家的350多個組織使用了反思行動方法，比如印度的村級規(guī)劃、馬里的學校管理能力的建設、尼泊爾社區(qū)林業(yè)綜合資源的動員和秘魯?shù)碾p語和跨文化教育都使用了反思行動方法，取得顯著成效。
戲劇是溝通中最有力的一種形式，在反思行動中，許多方面可以運用戲劇。為什么要使用戲劇?反思行動起源于人們對自己知識、文化的認同，戲劇可以在此基礎上發(fā)展，提供廣泛的空間，加強人們對文化的認同和意識，提升自身發(fā)展能力。戲劇不僅能有效地使人們參與反思行動的學習，而且能讓更廣泛的村民及其他社區(qū)甚至決策者分享、交流重要的學習體會。比如在20世紀70年代的南部非洲，戲劇實踐者們通過研究公眾問題并舉辦地方性培訓班來創(chuàng)作戲劇，從而展現(xiàn)各種社會問題，隨后將討論的內(nèi)容和問題呈現(xiàn)在戲劇中。此舉逐漸打破了一些有權(quán)人物控制表演過程，其他人消極旁觀的傳統(tǒng)西方戲劇的權(quán)利結(jié)構(gòu)，而公開討論戲劇，使聽眾轉(zhuǎn)變?yōu)檠輪T和戲劇的創(chuàng)作者，使他們積極地投入到整個過程，鼓勵他們對戲劇進行反思和批判，挑戰(zhàn)新思路，用于嘗試不同的方法。
用于發(fā)展領(lǐng)域的戲劇建立在民主的基礎上，依賴本土娛樂的方式，始于幫助社區(qū)對以社區(qū)名義開展活動的發(fā)展機構(gòu)的相關(guān)工作進行分析和批判。一些實例證明不同的反思行動戲劇項目，在不同文化環(huán)境中顯得非常不同，但是效果明顯。如烏干達阿魯阿地區(qū)的反思行動學習小組，參與者通過一個家庭各個成員的故事，排練了一部主題為忽視家庭的戲劇，演出后由觀眾的討論來挖掘問題的根源。危地馬拉的
田園組織使用木偶戲來提出販賣兒童和戰(zhàn)爭影響等問題，使得人們被許可講述和表演一些被視為禁忌的主題?？梢姡瑧騽∈芹`行反思行動的一種有效方法。
三、我們的實踐：實驗戲劇《季刀苗寨的女人》
2003年11月至2004年11月，由“中國婦女能力建設與農(nóng)村婦女發(fā)展”行動項目之一的“提高農(nóng)村社區(qū)及公眾社會性別行動”小組設計實驗戲劇《季刀苗寨的女人》，是以戲劇的方式對反思行動的一次踐行。項目既推動了農(nóng)村社區(qū)及公眾社會性別意識，又提升了村民對本民族文化的覺醒意識，增強了其對自身文化的認同感，并開始自覺地將戲劇帶動的覺醒意識用于村寨旅游發(fā)展中。
該項目由溫洛克國際農(nóng)業(yè)開發(fā)中心資助，由貴州日報社、貴州電視臺和貴州師范大學的四名志愿者策劃、實施，在凱里三棵樹鎮(zhèn)排樂村季刀苗寨完成。項目試圖通過一臺農(nóng)村生活劇延伸一個話語空間，讓村民表達自己的生活感受，找到文化的自信。同時，以村民參與到戲劇的表演和講述的方式，展示發(fā)生在寨子里的生活故事，通過進入城市的舞臺展演和媒體倡導讓外界了解村寨的生活現(xiàn)狀，擴展這種話語和表達空間，提升其文化在強勢文化中的認同，從而提升村民的文化自覺。這里的關(guān)鍵點是通過表演讓他們表述生活的愿望，讓人們控制這一過程，使得參與者能從新的渠道中獲得新的信息與觀念，使他們充滿信心，獲得足夠的判斷能力和選擇能力來掌控自己的生活。志愿者搜集、整理村民的故事，請專家整理成實驗戲劇《季刀苗寨的女人》劇本。經(jīng)過四個月的駐村排演，2004年5月，《季刀苗寨的女人》在凱里首演。7月，在貴陽北京路影劇院公演，近5000名觀眾觀看，數(shù)十家傳統(tǒng)媒體和網(wǎng)站對項目全程進行追蹤報道，省、州、縣各級政府和職能部門積極參與到主辦和協(xié)作演出中，引起社會各界的極大關(guān)注，對于宣傳貴州民族文化，推動少數(shù)民族地區(qū)扶貧開發(fā)及文化傳承起到了較好的作用。
從策劃、組織、實施到社會影響，實驗戲劇《季刀苗寨的女人》項目實現(xiàn)以下契合反思行動的關(guān)注點：
其一，在全球貿(mào)易和經(jīng)濟發(fā)展―體化時代，全球化和現(xiàn)代化發(fā)展語境導致傳統(tǒng)文化正在消失或者處于邊緣弱勢的狀態(tài)。許多處于弱勢發(fā)展狀態(tài)下的人群知道自己的民族文化很有價值，但是當面對主流強勢文化的進入時，往往對自己文化的價值信心不足。此時，社區(qū)有必要梳理其文化的核心價值，并借助外界的干預使內(nèi)部能力得以增強，從而重拾文化的自豪感。《季刀苗寨的女人》明確地將項目放在苗族寨子，與傳統(tǒng)文化聯(lián)系起來，引導村民大膽講述自己的故事并在舞臺上自信地表達，這與反思行動關(guān)注本土文化和地方知識等關(guān)注點相符。《季刀苗寨的女人》積極地堅持使用地方文化，在劇情里穿插了苗族文化的重要組成部分――苗族歌舞，這些穿插在戲劇中的文化形式，不僅有助于激發(fā)人們學習的興趣，激起參與的熱情，喚起民眾意識，同時還可以作為有效的信息傳遞方式向地方?jīng)Q策者傳遞一些重要信息。
其二，《季刀苗寨的女人》以真實的生活形態(tài)為原型，本真地反映了村寨的生活故事。它一開始就尊重并珍視人們現(xiàn)有的知識和經(jīng)驗，而不是從外部引入信息或者轉(zhuǎn)移知識。劇情以文金花一家的故事為主線，講述在現(xiàn)代生活變遷中，金花的男人到深圳打工，多年沒有音訊，村里人議論紛紛，都說男人死了。女兒潘芳見媽媽忙里忙外太累，打算輟學回家?guī)蛬寢尭苫睿獾浇鸹ǚ磳?，“只要你和哥哥一樣，好好讀書，媽媽做好多事情都不累”。這時，婆婆悄悄找人算命，金花急忙拉著女兒去阻攔婆婆，“這個命我們不算，不信命，不信!”后來，收到丈夫來信的金花悲喜交加，她到深圳看他，并在那里找到一份做清潔工的工作，但是她懷念家鄉(xiāng)跳蘆笙、唱飛歌的日子。幾年后，她又回到村寨，種地、守著兒子讀書，回到自己安靜、安逸的生活世界。整個故事情節(jié)與反思行動以現(xiàn)有的知識為基礎相符。
其三，《季刀苗寨的女人》通過故事的講述、排練、公演，到媒體的倡導及各級政府的協(xié)作參與，使得村寨的文化話語和表述空間得到極大延伸。在戲劇和她們?nèi)粘Ｉ畹膬芍乜臻g里，她們展示本色的生活，表達自己的愿望，釋放自己壓抑已久的生活激情，發(fā)出自己的聲音。參與《季刀苗寨的女人》戲劇排演后，從凱里演出回到村子里，五位地道的苗族農(nóng)村女子在給志愿者來的一封信里，開始大膽地談她們的想法。潘芳說：“我努力表達自己，我覺得這是我人生旅程新的開始。”潘仁珍從來沒有那么大膽地表達，她說：“農(nóng)村生活不僅只是做農(nóng)活，演戲中我感到很多快樂，想演更好的戲反映自己的生活?！睏钪痉覄t禁不住笑哈哈地表述：“我喜歡。今后的生活，我會自己努力去改變，去創(chuàng)造新生活，高高興興、歡歡喜喜地度過一生?！焙π叩呐他惔舐曊f道：“我突然對這個世界有了新的看法!”她們中多數(shù)人不識字，這些文縐縐的表達都是通過讀過初中的潘芳記錄下來的。溝通與對話的重要性，早在兩千多年前，就被先知們稱頌為首要的人類價值。反思行動理論認為，說話在人們獲取權(quán)利過程中擁有必不可少的作用，人們對于公共或私人領(lǐng)域的表述能力將對社會權(quán)利關(guān)系產(chǎn)生很大的影響。保羅?弗雷里把說話放在學習的中心，但這需要一系列策略來創(chuàng)造空間和氛圍，大家才能暢所欲言，對自己充滿信心，同時聆聽他人。
四、初見成效：重拾的文化自信
反思行動項目實驗戲劇《季刀苗寨的女人》擴展了村民對話和表述的空間，提升了村民的自我意識，增強了當?shù)嘏c外界的交流，增進了村民對本民族文化的自信心，提升了村民對本民族文化的認同感和自豪感，從長遠來看，將有助于民族文化的保護和傳承。
項目初步的成效，可以從人物與村寨的發(fā)展訴求轉(zhuǎn)變中略見一斑。
其一，潘芳開始反思村寨和自己的發(fā)展，并把這種思考帶入自我的發(fā)展實踐中，這讓我們看到項目的實施有效提升了參與者的能力。潘芳對生活有了新的看法，戲劇生活的表述空間讓她自信地回到她的現(xiàn)實生活世界，找到生活訴求的更多可能。參與實驗戲劇《季刀苗寨的女人》的演出，讓潘芳對戲劇產(chǎn)生極大的興趣，她發(fā)現(xiàn)村子里的人想把自己的故事更多地展現(xiàn)在舞臺上。潘芳嘗試著寫了兩出戲：一出反映村民為什么不喜歡上識字班；一出則表達自己不能上學時的心情以及走出學堂后的自立自強。潘芳曾經(jīng)以為打豬草、外出打工、回家嫁人，是自己宿命的生活狀態(tài)；《季刀苗寨的女人》給她打開一扇明亮的窗戶，她開始看書，了解自己寨子的古老文化和故事，并在心里醞釀著在寨子里開一個青年旅館，憧憬四面八方的人來這里，坐在木屋前方，看季刀人在踩鼓場中央表演《季刀苗寨的女人》。在她企圖找到的這個人生出口上，自己的文化是被放在中央來擴展話語和表述的，她想在這里實現(xiàn)一種交流，尋找季刀苗族文化在更大空間里的認同和表達。
其二，實驗戲劇《季刀苗寨的女人》為村民發(fā)展村寨旅游的訴求轉(zhuǎn)變產(chǎn)生重要影響，在這種發(fā)展訴求轉(zhuǎn)變中，他們更尊重內(nèi)心的真實，認為居于自己文化的發(fā)展才具生命力。季刀苗寨緊鄰南花苗寨和郎德苗寨，南花和郎德通過發(fā)展民族村寨旅游富了起來。以往大家總是想：季刀人也有靈巧的雙手，能繡出美麗的花朵；有清脆的歌喉，能唱出動人的山歌，為什么旅游就是發(fā)展不起來?他們也急于想把寨子變成南花和郎德。后來，他們看到一些寨子為了發(fā)展經(jīng)濟，親戚不往來了，傳統(tǒng)節(jié)日也不那么熱鬧了，
每天圍著游客的腳步生活，他們意識到這樣的發(fā)展不那么盡如人意。如今，季刀成為黔東南州巴拉河沿岸村寨旅游規(guī)劃的一個重點村，處于貴州省重點鄉(xiāng)村旅游示范帶。季刀人很高興，婦女在屋檐下充滿耐心地做繡花鞋、繡花包；老人們開始教小姑娘們做繡花鞋；男人們找媳婦做起了新的土布長衫、土布鞋；打工回來的年輕人開始參與到排練新版《季刀苗寨的女人》的隊伍中，這將改變他們的生活，使村寨文化為主題的旅游成為民族村寨發(fā)展的一抹亮色。
其三，以戲劇提升的文化覺醒意識已經(jīng)讓季刀人從附近社區(qū)旅游的發(fā)展中敏銳地意識到旅游帶來的商業(yè)化強大的去真實力量，以及為了短視的經(jīng)濟發(fā)展，刻意迎合、模仿和嫁接外來文化的種種弊端，這種觀照讓村寨的主人有意識主導并有能力控制旅游行為，以自然流淌的文化為主旨，勢必增強村民應對外界和適應市場的能力。
為了理解《季刀苗寨的女人》全過程，需要納入更廣泛的全球視角，這個視角的動機來源于理解我們從何處來，到何處去的渴望；來源于尋找到一個村寨民族文化傳承的可能。很多發(fā)達國家的社區(qū)已經(jīng)在有意識地主導著依托民族文化發(fā)展的旅游產(chǎn)業(yè)，他們的目的不僅僅是賣商品，而是在表述，是為了他們所構(gòu)想的認同能夠被世界所承認，這是反思行動的開始。居于村民文化為主體的發(fā)展具有生命力，居于村民文化自覺的發(fā)展空間將更大，而在以村民為主導的民族文化保護和傳承下，村民將擁有自信，更有能力控制村寨的旅游發(fā)展。在貴州鄉(xiāng)村旅游發(fā)展的態(tài)勢下，這種視角下的反思有益于我們理性地觀察未來的方向。
這種對文化的認同和自身生活空間掌控的意識，是一種能力，反思是建構(gòu)這種能力的開始，對自身生活的反思將提供一個巨大的空間，在旅游行為中建構(gòu)以自己文化為中心的旅游發(fā)展模式。這種以自己文化為中心的旅游發(fā)展模式體現(xiàn)了民族文化覺醒和文化自信。美國一些印第安部落發(fā)展旅游的同時建構(gòu)起以自己文化為中心的模式，他們會告訴游客傳統(tǒng)節(jié)日將在哪天，請游客那時候光顧，他們不會為了吸引游客盲目把節(jié)日提前或推后，甚至憑空創(chuàng)造節(jié)日并把民族文化舞臺化和表演化。在游客進入社區(qū)之前，他們會告訴游客“請尊重我們的習俗”、“我們不喜歡照相”等。文化認同是必須被重建的，夏威夷的認同處于中心，夏威夷人的特殊之處在于：夏威夷人關(guān)注自己文化的自我觀，并沒有把外面的世界看成是力量或者是認同的源泉。
季刀人的旅游發(fā)展愿景和體驗開始尋找一種表述，這種表述以其文化的建構(gòu)而非毀壞為基礎，這是以文化自覺和文化認同為前提的，這將引導他們在熱鬧的村寨旅游中鬧中取靜，重新拾起文化的坐標。
五、結(jié)束語
在很多蒙古族的學校出現(xiàn)這樣的情況：學校設置有民俗課程，但是民俗課基本上被主課所占用。因為很多老師認為民俗課程對幼兒來說作用不大，大量時間用在上面“不值得”，因此這些民俗課程常常被主要的課程所占用。
二、蒙古族文化的傳承如何更有效地滲透幼兒教學
1.彰顯民族特色
蒙古族在長期的生產(chǎn)和生活實踐中創(chuàng)造出了輝煌燦爛的文化，至今也是蒙古族引以為豪的。在漫長的歷史長河中，他們積累了自己的生存發(fā)展策略，并形成了蒙古族人民特有的思想和行為方式。然而在社會不斷發(fā)展的今天，蒙古族的優(yōu)秀文化越來越受到主流文化的同化而開始改變和不被重視。面對嚴峻的情況，教育者必須從基礎教育開始，從幼兒教育開始，開設更豐富的民族文化課程，以各種有趣的方式，比如各種表演、游戲、實地體驗等方式引導學生。在蒙古族的生活中各處都能體現(xiàn)民族特色，例如他們的衣食住行，隨處可見的裝飾藝術(shù)、雕刻藝術(shù)、刺繡、建筑等等。因此，教育者必須以彰顯傳承蒙古族獨特文化為主旨，彰顯本土文化。
2.文化多元共生
當今的蒙古族地區(qū)在長期同漢族和其他少數(shù)民族生活的情況之下，已經(jīng)形成了多樣性文化的局面。但是這一過程中容易出現(xiàn)本民族文化的消逝和同化。為了防止這樣的情況出現(xiàn)，在幼兒教學中必須以蒙古族本民族文化為主要傳承的內(nèi)容，與此同時兼收其他民族優(yōu)秀文化，形成多元文化共同發(fā)展的局面。在幼兒教學過程中既不能要求民族文化完全融入主流文化，也不能只要求民族文化而忽略主流文化，必須正確對待二者的關(guān)系，做到相互依存、共同發(fā)展。
3.蒙古族幼兒的教育當然要符合蒙古族幼兒自身的發(fā)展，這與蒙古族幼兒自身環(huán)境和主觀條件息息相關(guān)
幼兒本身具有豐富的想象力和創(chuàng)造力，他們喜歡用形象的思維看待身邊的事物。然而在幼兒文化教育過程中，教育者缺乏對幼兒主觀能動性的發(fā)揮，常常以成人的文化方式和角度去約束幼兒的各種行為和思考，這嚴重影響幼兒對傳統(tǒng)的蒙古文化的正確認識，容易對民族文化失去應有的興趣。
4.塑造幼兒民族性格
