時(shí)間：2023-09-22 17:05:06
開(kāi)篇：寫(xiě)作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化傳承的意義，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過(guò)程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進(jìn)步。
（一）建立民俗文化村
民俗文化村源于主題公園，強(qiáng)調(diào)以盈利為目的的企業(yè)運(yùn)轉(zhuǎn)模式，為美國(guó)迪斯尼樂(lè)園的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保護(hù)、傳承、展示、發(fā)展或經(jīng)營(yíng)特定地域或群體民俗我恩華的村落。民俗文化村可分為兩種類(lèi)型：異地集錦型和實(shí)地展示型。前者為博覽、旅游等目的，通過(guò)濃縮、模仿、移植等方式，異地向人民集中活態(tài)展示民俗文化的模型博物館，如北京的中華民族園、深圳的中華民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地選擇有典型代表性的村寨。集中保存、傳承、展現(xiàn)和發(fā)展其民俗文化的村落，如貴州黔東南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]
以檔案學(xué)的視角觀之，檔案不是單一的，民族檔案不僅僅指某一份單一的文獻(xiàn)、石刻等，而是還包括與此文獻(xiàn)、石刻相關(guān)的一切事物、活動(dòng)等民族文化事象，一份具體的民族檔案文獻(xiàn)和與該份文獻(xiàn)相關(guān)的所有民族檔案事象共同構(gòu)成了民族檔案這一整體，民俗文化村就是將各地區(qū)典型的民俗習(xí)慣、儀式風(fēng)俗、節(jié)日慶典等集中于一個(gè)主題景區(qū)內(nèi)表現(xiàn)出來(lái)，其就是中國(guó)各民族文化的一個(gè)縮影，其不僅保存了民族檔案的本體，還保留了與之緊密相關(guān)的民族檔案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化實(shí)現(xiàn)了體系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗檔案。
（二）建立民俗文化博物館
所謂民俗博物館，就是依托豐富多樣的民俗文物、收藏品等，為弘揚(yáng)民族文化精神，將民間傳承下來(lái)的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，采用有形和無(wú)形的陳列手段，以達(dá)到實(shí)現(xiàn)地域民俗風(fēng)味的效果，從而也兼具對(duì)民俗文物的研究保護(hù)，最大限度的成為一個(gè)民俗文化展示、研究和傳播的產(chǎn)所。[3]民俗博物館不同于歷史類(lèi)、自然類(lèi)或其它類(lèi)博物館，它是以收藏、演講、展示民俗文物為主要職能，并以此作為對(duì)公眾進(jìn)行民俗知識(shí)教育的產(chǎn)所。
從檔案學(xué)的視角來(lái)看，民俗博物館保存了有形的民族檔案實(shí)物和無(wú)形的民俗文物，檔案是歷史的記憶者，在民俗博物館中所保存的文物可以看出民族檔案的發(fā)展歷程，并且民族檔案實(shí)物與民族檔案文獻(xiàn)相結(jié)合就構(gòu)成了完整的民族檔案，因此，民俗博物館中的民俗文物是紙質(zhì)型民族檔案文獻(xiàn)的重要補(bǔ)充，對(duì)于完善民族檔案體系和實(shí)現(xiàn)民族檔案集中統(tǒng)一管理具有重大的意義與價(jià)值。
（三）進(jìn)行參與式保護(hù)
民俗文化的傳承與保護(hù)需要人的自覺(jué)、自愿、積極地參與，然而在我國(guó)的保護(hù)實(shí)踐中，由于主位觀點(diǎn)與客位觀點(diǎn)的歧義異、對(duì)參與的膚淺化理解、政府角色的定位失誤等原因，導(dǎo)致對(duì)民俗文化傳承與保護(hù)的“保護(hù)性破壞”。[4]因此，在對(duì)民俗文化的傳承與保護(hù)過(guò)程中，就需要基于對(duì)主位觀點(diǎn)的尊重和了解，充分汲取草根智慧與地方性知識(shí)，激發(fā)文化承載者的文化自覺(jué)，使其真正參與民俗文化的挖掘、保護(hù)、開(kāi)發(fā)、監(jiān)測(cè)和評(píng)估，實(shí)現(xiàn)參與式的保護(hù)。對(duì)正在消失的民族文字、風(fēng)俗習(xí)慣等民俗文化進(jìn)行參與式保護(hù)，通過(guò)與民俗文化的原始產(chǎn)生地的民俗文化傳承人或是當(dāng)?shù)鼐用窠涣鳎軌蛴涗浢袼孜幕钠鹪础⑸鐣?huì)發(fā)展歷程等具體的信息，能對(duì)民俗文化的傳承起到積極的作用，是一種對(duì)民俗文化進(jìn)行有效保護(hù)的方式。在民俗文化的傳承與保護(hù)過(guò)程中，因思維定勢(shì)的緣故，人們較為重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作者所創(chuàng)的作品，而容易忽視民俗文化作者所持有的那套技術(shù)或技藝。關(guān)注民間工藝的現(xiàn)狀，以現(xiàn)代田野作業(yè)的理念調(diào)查民間工藝，以種種現(xiàn)代手段保存技藝、建立檔案，無(wú)疑是很重要的，但更應(yīng)注意對(duì)于民間工藝傳承人的人文關(guān)懷，創(chuàng)造條件讓他們走入現(xiàn)代社會(huì)的前臺(tái)，更直接地參與到現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展與運(yùn)作的過(guò)程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物館的同時(shí)，還應(yīng)進(jìn)行參與式保護(hù)工作，參與到民俗文化的原始產(chǎn)生地，加強(qiáng)與民俗文化傳承人之間的互動(dòng)。
從檔案學(xué)的視角觀之，參與式保護(hù)從源頭保護(hù)了民俗文化的原始形成地，保證了民俗文化的純真性，明晰了民俗文化的傳承途徑、模式和形式等等，對(duì)民俗文化的傳承具有重大的意義。
二、檔案學(xué)視野下民俗文化傳承途徑探討
民俗文化的傳承從各個(gè)不同學(xué)科領(lǐng)域視之，都有不同的有效地途徑，從檔案學(xué)學(xué)科視角解讀民俗文化的傳承，就可以實(shí)現(xiàn)民俗文化檔案化。民俗文化檔案化是指依據(jù)檔案學(xué)原理，通過(guò)文字、錄音、攝影、錄像及數(shù)字化等記錄手段將民俗文化轉(zhuǎn)化成檔案予以保存，并以之為依托加以再現(xiàn)、復(fù)原和創(chuàng)造的過(guò)程。[6]即把有歷史文化價(jià)值、科學(xué)研究?jī)r(jià)值等具備一定的檔案屬性的民俗文化當(dāng)作檔案來(lái)對(duì)待，運(yùn)用檔案學(xué)的學(xué)科理論、知識(shí)對(duì)其進(jìn)行有效地保護(hù)與傳承，最終的目的是拯救瀕臨滅絕的民俗文化。使民俗文化以檔案的形式展現(xiàn)出來(lái)，并以檔案管理的操作要求來(lái)進(jìn)行后續(xù)的管理，把民俗文化納入到檔案管理的范圍之中，以檔案管理的系統(tǒng)要求來(lái)對(duì)它進(jìn)行保管、保護(hù)和提供利用，以達(dá)到民俗文化永續(xù)相傳下去的目的。民俗文化檔案化管理使民俗文化在開(kāi)始形成時(shí)就處于受控狀態(tài)，并及時(shí)糾偏、糾錯(cuò)，使民俗文化在形成、收集、整理、歸檔等環(huán)節(jié)中實(shí)現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化、規(guī)范化管理。
實(shí)現(xiàn)民俗文化檔案化的具體實(shí)施程序包括以下幾個(gè)方面：
（一）廣泛搜集民俗文物和民俗文化事象
民俗文物和民俗文化事象搜集的類(lèi)型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文獻(xiàn)，也可以是宗教典籍文獻(xiàn)、民族節(jié)日儀式以及舉行宗教儀式活動(dòng)時(shí)使用的物品等等。對(duì)于民族古籍文獻(xiàn)而言，具體來(lái)說(shuō)，國(guó)家可以成立專(zhuān)門(mén)的民俗文化保護(hù)工作組，由民族地區(qū)的檔案管理部門(mén)和文化管理、文物管理部門(mén)一起，做好民俗文化的普查、登記工作，對(duì)各種不同類(lèi)型的民俗文化的數(shù)量、種類(lèi)、價(jià)值、保管狀況進(jìn)行登記；對(duì)于民族節(jié)日和宗教儀式活動(dòng)等而言，就可以采用錄音、錄像的方式真實(shí)地記錄整個(gè)儀式活動(dòng)過(guò)程。對(duì)于價(jià)值難以判斷的，可以組織專(zhuān)家，成立專(zhuān)門(mén)的民俗文化鑒定小組進(jìn)行鑒定，以便對(duì)有價(jià)值的民俗文化重點(diǎn)保護(hù)。另外，針對(duì)以往普查不全的情況，可以在全社會(huì)進(jìn)行廣泛宣傳，除了派工作人員走訪登記外，可以利用互聯(lián)網(wǎng)，建立專(zhuān)門(mén)網(wǎng)站，鼓勵(lì)群眾自己通過(guò)網(wǎng)絡(luò)來(lái)進(jìn)行登記，進(jìn)行“鑒寶”。普查的結(jié)果，要形成民俗文化管理狀況分布圖、形態(tài)樣式表、有價(jià)值的民俗文化登記表，使人們對(duì)所尋找的民俗文化資源有比較詳細(xì)的了解和掌握。
（二）對(duì)民俗文化進(jìn)行界定并歸檔保存
從檔案學(xué)的視角解讀民俗文化的傳承與保護(hù)，就必須從檔案學(xué)的學(xué)科視角出發(fā)對(duì)廣泛搜集而來(lái)的不同載體類(lèi)型的民俗文化進(jìn)行界定，看其是否具備檔案屬性，如原始記錄性等，具體來(lái)說(shuō)，要看其內(nèi)容信息的原始性、真實(shí)性，也就是了解某份文獻(xiàn)是否是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)刂苯有纬傻模枰獜?qiáng)調(diào)的是盡管有些文獻(xiàn)是事后形成的，但是這些文獻(xiàn)與有關(guān)社會(huì)活動(dòng)是緊密聯(lián)系的，是相關(guān)社會(huì)活動(dòng)的一部分，類(lèi)似這樣的文獻(xiàn)也應(yīng)視為檔案，就需要進(jìn)行歸檔保存。待界定工作完成后，就把古籍文獻(xiàn)和錄音、錄像資料進(jìn)行分門(mén)別類(lèi)地歸檔，考慮到民俗文化分布分散、殘缺不全和有些民俗文化還正在產(chǎn)生等原因，可以采用區(qū)別于“官方歸檔”的“自然歸檔”方法進(jìn)行歸檔以便在日后的工作中繼續(xù)補(bǔ)充，實(shí)現(xiàn)民俗文化的體系完整、種類(lèi)齊全。
關(guān)鍵詞：影像化傳播;民眾知識(shí);影視民俗;大眾文化傳播
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門(mén)話題，為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書(shū)中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初，面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī)，因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落，同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長(zhǎng)期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來(lái)考察，中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無(wú)論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見(jiàn)肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒(méi)有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來(lái)，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問(wèn)題
(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對(duì)“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó)，最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》(1988)一書(shū)中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專(zhuān)著《中國(guó)民俗影視》一書(shū)中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客
觀記錄的一門(mén)科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?——評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問(wèn)題和影視學(xué)的問(wèn)題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問(wèn)題[5]。透過(guò)這些論著，我們可以思考一個(gè)問(wèn)題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。
(二)表現(xiàn)方式
用鏡頭來(lái)記錄民俗文化，這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制，而是影視工作者通過(guò)動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力——真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí)，能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。
(三)存在問(wèn)題
第一，本體論危機(jī)。這一問(wèn)題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無(wú)形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說(shuō)“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類(lèi)的民俗活動(dòng)，由于技術(shù)手段的限制，和對(duì)民俗文化理解的偏差，很難通過(guò)影像完整地保存全部信息，而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二，缺乏語(yǔ)境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問(wèn)題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問(wèn)題進(jìn)行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí)，要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國(guó)教科文組織)于1989年和2003年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過(guò)近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是，目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案，它的實(shí)踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來(lái)越多的問(wèn)題，使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng)，并試圖通過(guò)對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。
(一)區(qū)別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過(guò)人的發(fā)音器官或非語(yǔ)言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過(guò)了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過(guò)媒介完成這一過(guò)程的。因而媒介傳達(dá)的信息(大眾傳媒)與我們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中通過(guò)人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開(kāi)傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過(guò)報(bào)道民俗活動(dòng)，引起了社會(huì)公眾和政府職能部門(mén)對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過(guò)大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三，為了追求畫(huà)面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。
(三)大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響：一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
(四)展望與對(duì)策
在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問(wèn)題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先，從傳播者的角度來(lái)看，傳播人要了解民俗知識(shí)，加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運(yùn)用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次，作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí)，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三，在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開(kāi)設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國(guó)家有關(guān)部門(mén)在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。
四、結(jié) 語(yǔ)
在現(xiàn)代社會(huì)里，離開(kāi)了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護(hù)很難開(kāi)展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開(kāi)發(fā)，離不開(kāi)大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù)，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開(kāi)展大眾傳播活動(dòng)，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。
參考文獻(xiàn)：
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文化與教育互聯(lián)互動(dòng)：文化對(duì)教育目的、教育內(nèi)容、教育形式和教育制度產(chǎn)生影響，教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開(kāi)教育去研究文化傳承，文化也無(wú)由存在與發(fā)展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承，除了需要包括專(zhuān)家學(xué)者、傳人、藝人等各種專(zhuān)業(yè)人才參與其中之外，更需要教育工作者和受教育者的積極參與，尤其是在基礎(chǔ)教育這個(gè)文化知識(shí)積累的最初環(huán)節(jié)，更應(yīng)納入一定民俗文化的教育內(nèi)容。
一、兒童需要接受民俗文化傳承教育
文化是一個(gè)民族的“身份證”。一個(gè)民族之所以區(qū)別于其它民族，最主要的特征就是它擁有自己獨(dú)特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神，民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂，是一個(gè)國(guó)家和民族永恒而無(wú)價(jià)的精神財(cái)富，是國(guó)家富強(qiáng)、民族振興的強(qiáng)大精神力量。民族精神的弘揚(yáng)和培育關(guān)系到國(guó)家生存發(fā)展的根基，關(guān)系到中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)的成敗，關(guān)系到中華民族偉大復(fù)興的實(shí)現(xiàn)。民俗文化傳承教育對(duì)于提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開(kāi)放民族胸懷、提升民族理想，弘揚(yáng)和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個(gè)缺乏民俗文化傳承的民族，即使有發(fā)達(dá)的物質(zhì)文化，都將只會(huì)是繁榮的空殼，它沒(méi)有歷史延續(xù)的信仰和道德，容易在外來(lái)文化的侵蝕中被動(dòng)改造和重塑。
隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢(shì)的加快，西方文化仰仗其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)勢(shì)力，趁我國(guó)人民對(duì)西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行為上影響和改變著我國(guó)的少年兒童。許多曾經(jīng)深刻影響我國(guó)一代又一代人的民俗文化現(xiàn)象變得越來(lái)越模糊，傳統(tǒng)民俗節(jié)日越來(lái)越被人們所漠視甚至被遺忘，不少青少年兒童追逐新潮，迷戀過(guò)洋節(jié)，感覺(jué)春節(jié)沒(méi)有圣誕節(jié)重要，月餅沒(méi)有麥當(dāng)勞、肯德基好吃。兒童對(duì)西方文化的濃厚興趣越來(lái)越使他們離棄自己的民俗文化，盲目追隨西方習(xí)俗，中國(guó)的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國(guó)的未來(lái)，民族的希望。“少年新，則中國(guó)新，少年強(qiáng)，則中國(guó)強(qiáng)!”國(guó)家的發(fā)展不能拋棄未來(lái)，只顧昨天和今天的發(fā)展。西方文化和現(xiàn)代時(shí)尚對(duì)我國(guó)民俗文化的沖擊，以及少年兒童教育中對(duì)民俗文化傳統(tǒng)的忽視，深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤(rùn)心靈、陶冶情操，增強(qiáng)其民族自信意識(shí)和精神力量，對(duì)兒童進(jìn)行民俗文化傳承教育勢(shì)在必行。播種一種行為，收獲一種習(xí)慣，播種一種民族精神，收獲整個(gè)民族的未來(lái)。在多元文化的沖擊下，我們認(rèn)為，孩子們什么都可以改變，但他們的民族情感和特征應(yīng)該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育，旨在將來(lái)他們?cè)陉J蕩世界時(shí)，能對(duì)民族、對(duì)國(guó)家、對(duì)家鄉(xiāng)更富有深深眷戀和熱愛(ài)之情，能對(duì)民族文化積極認(rèn)同和無(wú)比熱愛(ài)，能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺(jué)的人。
民俗文化是以文化形式表現(xiàn)出來(lái)的有關(guān)民間生產(chǎn)、生活、文藝、娛樂(lè)、禮儀、宗教、信仰等風(fēng)俗，它由歷史沿傳而來(lái)，又在生活中相傳相續(xù)，其內(nèi)涵豐富，外延廣泛，作用重大。如吃年夜飯的習(xí)俗體現(xiàn)著家庭和睦的精神，清明節(jié)的禁火寒食和掃墓體現(xiàn)著尊老敬祖的精神，節(jié)日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國(guó)每一個(gè)傳統(tǒng)節(jié)日都是中華民族幾千年傳承積淀下來(lái)的豐厚遺產(chǎn)，都蘊(yùn)涵著深刻的民族精神，對(duì)塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用，是培育和弘揚(yáng)民族精神，進(jìn)行愛(ài)國(guó)主義教育的重要資源。又如我國(guó)的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學(xué)的奇妙結(jié)合，也是人類(lèi)物質(zhì)創(chuàng)造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學(xué)創(chuàng)作與音樂(lè)美術(shù)等的奇妙結(jié)合，這些都會(huì)對(duì)兒童成長(zhǎng)產(chǎn)生強(qiáng)烈而深遠(yuǎn)的影響。有鑒于此，成長(zhǎng)的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當(dāng)然，在對(duì)兒童進(jìn)行民俗文化傳承教育時(shí)，我們需要對(duì)林林總總，無(wú)所不及的民俗文化內(nèi)容有所選擇。因?yàn)椋诿袼孜幕耐ㄋ仔螒B(tài)中有些是對(duì)些科學(xué)知識(shí)和自然現(xiàn)象進(jìn)行歪曲，自身攜帶著不科學(xué)、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習(xí)陋俗，這些會(huì)降低人們的思想意識(shí)水平，導(dǎo)致社會(huì)的無(wú)序與混亂，我們惟有對(duì)此堅(jiān)決無(wú)情地加以批判，精選那些科學(xué)的、健康的、有益的、美好的民俗文化內(nèi)容來(lái)教育兒童。
二、兒童易于接受民俗文化傳承教育
我國(guó)是一個(gè)有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國(guó)。時(shí)代的變遷不但沒(méi)有淡化民俗文化的存在價(jià)值，在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現(xiàn)代生活中。過(guò)新年，老百姓貼年畫(huà)、貼對(duì)聯(lián)、放鞭炮，圍在一起包餃子、看電視、吃年糕，有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會(huì)歡度新年。不同的民族和地區(qū)都有自己的民俗節(jié)慶，如漢族的端午節(jié)，藏族的旺果節(jié)、苗族的祭鼓節(jié)、瑤族達(dá)努節(jié)、彝族的火把節(jié)、侗族的花炮節(jié)、布依族的龍王節(jié)、傣族的潑水節(jié)等，各族人民喜歡通過(guò)參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動(dòng)喜慶民俗節(jié)日
這些耳濡目染的民俗文化活動(dòng)貼近兒童的生活，較之于那些比較抽象、枯燥的道德說(shuō)教，民俗文化強(qiáng)烈的生活性、形象性、實(shí)踐性和審美愉悅性的表現(xiàn)形式，更適合兒童的生理與心理特點(diǎn)，是在兒童群體中培育和弘揚(yáng)民族精神最易于被接受、最易于產(chǎn)生潛移默化影響的有效形式。如端午節(jié)龍舟比賽時(shí)，我們借屈原的故事就容易向孩子進(jìn)行弘揚(yáng)民族正氣和愛(ài)國(guó)主義教育，過(guò)重陽(yáng)節(jié)利用登高和吃重陽(yáng)花糕等活動(dòng)就容易向孩子進(jìn)行尊老愛(ài)幼的傳統(tǒng)美德教育，過(guò)春節(jié)利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進(jìn)友鄰和睦相處的處世之道等等。
眾所周知，中國(guó)民族民間藝術(shù)喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚(yú)和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權(quán)利、健康等美好寓意的象征圖形，好以年畫(huà)、剪紙、泥塑、壁畫(huà)、雕刻、服飾等最具代表性的藝術(shù)形式，大膽地將純色與黑白金銀混合運(yùn)用，使得畫(huà)面色彩飽滿，淳厚質(zhì)樸，富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實(shí)，注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國(guó)式的審美意識(shí)，表現(xiàn)出東方文化純樸稚拙、獨(dú)具個(gè)性的藝術(shù)美，符合兒童的審美特點(diǎn)，因而易于被兒童接受。
三、兒童教育有助于民俗文化的傳承
兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承，我們認(rèn)為有以下原因：
民俗是一種在歷史過(guò)程中創(chuàng)造，在現(xiàn)實(shí)生活中不斷重復(fù)，并得到民眾認(rèn)同的、成為群體文化標(biāo)志的獨(dú)特的生活方式。[1]4當(dāng)前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化，最能給人帶來(lái)認(rèn)同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說(shuō)，民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來(lái)延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個(gè)部分，與文化共生共存，無(wú)論其形式如何變化，其作為文化生命的機(jī)制的功能是永恒的。[1]42
從民俗文化的形式與內(nèi)容來(lái)看，其中蘊(yùn)含了非常豐富的教育價(jià)值，因此，學(xué)校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動(dòng)學(xué)校開(kāi)設(shè)民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學(xué)校僅僅是為了應(yīng)付檢查而開(kāi)設(shè)民俗課程，則不利于民俗文化教育價(jià)值的真正實(shí)現(xiàn)。故此，只有當(dāng)學(xué)校認(rèn)識(shí)到民俗課程內(nèi)在于學(xué)校的價(jià)值時(shí)，學(xué)校才有推動(dòng)民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，民俗文化的教育價(jià)值才能在更大程度上得以實(shí)現(xiàn)。
一、民俗文化作為課程資源的價(jià)值
從民俗文化的功能來(lái)看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認(rèn)同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面，學(xué)校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發(fā)揮其教育價(jià)值。但另一方面，從民俗文化的特點(diǎn)來(lái)看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實(shí)用”的特點(diǎn)。因此，從教育立場(chǎng)出發(fā)，站在學(xué)校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時(shí)，應(yīng)謹(jǐn)慎甄別其所蘊(yùn)含的教育價(jià)值。
1.挖掘民俗文化的正向價(jià)值
民俗在本質(zhì)上就是一種文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”和“禮俗混同，封建味濃”的特點(diǎn)表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進(jìn)人發(fā)展的價(jià)值，其中也不乏糟粕。中小學(xué)生正處于人生觀、價(jià)值觀形成的關(guān)鍵時(shí)期，其是非曲直特別是價(jià)值判斷能力相對(duì)較弱，需要正確引領(lǐng)。因此，學(xué)校在選擇何種民俗文化資源作為學(xué)校課程資源時(shí)，必須衡量其可能對(duì)學(xué)生帶來(lái)的影響是正向的還是負(fù)向的。故此，學(xué)校可以根據(jù)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時(shí)邀請(qǐng)相關(guān)領(lǐng)域的專(zhuān)家，對(duì)民俗文化促進(jìn)學(xué)生在這些方面發(fā)展的價(jià)值予以充分論證。
2.挖掘民俗文化的當(dāng)代價(jià)值
在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)，民俗文化在維系人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用，具有重要的社會(huì)意義和文化價(jià)值。但同時(shí)，民俗文化“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”的特點(diǎn)也在一定程度上決定了其本身具有一定的時(shí)代局限性。學(xué)校在利用民俗文化資源開(kāi)發(fā)課程時(shí)，需要考慮到其當(dāng)代價(jià)值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認(rèn)同感等方面具有重要價(jià)值。全球化時(shí)代，學(xué)校既要注重拓展學(xué)生的國(guó)際視野，培養(yǎng)學(xué)生的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)與能力，更要注重培養(yǎng)學(xué)生的家國(guó)情懷，喚醒其文化意識(shí)與文化自覺(jué)，為學(xué)生構(gòu)建起健康成長(zhǎng)的精神家園。另一方面，民俗文化也展現(xiàn)了勞動(dòng)人民在探索自然和社會(huì)過(guò)程中形成的豐富的實(shí)踐智慧。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變化，古人的智慧需要立足當(dāng)代，對(duì)其進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當(dāng)代社會(huì)服務(wù)。因此，學(xué)校要思考民俗文化對(duì)當(dāng)今社會(huì)生活的獨(dú)特價(jià)值和意義，開(kāi)發(fā)出具有生命力的課程，更好地為學(xué)生發(fā)展服務(wù)。
民俗文化蘊(yùn)含了豐富的教育價(jià)值，但在長(zhǎng)期的教育實(shí)踐過(guò)程中，不同的學(xué)校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨(dú)有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊(yùn)。因此學(xué)校在挖掘和利用民俗文化作為學(xué)校民俗課程資源時(shí)，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學(xué)校的辦學(xué)邏輯起點(diǎn)，即學(xué)校的辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)，思考民俗課程如何與學(xué)校發(fā)展和學(xué)生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學(xué)校辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)相匹配，才能更好地與學(xué)校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學(xué)校民俗課程設(shè)置的主要類(lèi)型
民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會(huì)組織民俗、民間信仰民俗、娛樂(lè)民俗、語(yǔ)言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣，而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊(yùn)含的教育價(jià)值不盡相同，各有側(cè)重。從學(xué)校立場(chǎng)出發(fā)，學(xué)校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進(jìn)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價(jià)值。筆者認(rèn)為，學(xué)校可以根據(jù)培養(yǎng)目標(biāo)，選定不同的民俗文化內(nèi)容，將學(xué)校民俗課程主要?jiǎng)澐譃橹R(shí)類(lèi)民俗課程、技能類(lèi)民俗課程以及活動(dòng)類(lèi)民俗課程等。
1.知識(shí)類(lèi)民俗課程
此類(lèi)民俗課程主要包括諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、詩(shī)歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類(lèi)民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時(shí)也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類(lèi)課程不僅有利于學(xué)生語(yǔ)言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富，也有利于學(xué)生情感、態(tài)度和價(jià)值觀的形成。以諺語(yǔ)為例，民間有些諺語(yǔ)對(duì)人們的生產(chǎn)實(shí)踐有很強(qiáng)的預(yù)測(cè)和指引作用，學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)，可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動(dòng)的常識(shí)。
2.技能類(lèi)民俗課程
此類(lèi)民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫(huà)、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類(lèi)民俗事象既能滿足民眾的各類(lèi)生活需求，同時(shí)還具有非常高的審美價(jià)值。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類(lèi)課程不僅有利于學(xué)生動(dòng)手能力的培養(yǎng)，還有助于陶冶學(xué)生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學(xué)生要?jiǎng)邮帧?dòng)眼，還要?jiǎng)幽X構(gòu)思和設(shè)計(jì)，學(xué)校可以以剪紙作為美育載體，培養(yǎng)學(xué)生動(dòng)手能力的同時(shí)，提高學(xué)生感受美和創(chuàng)造美的能力。
3.活動(dòng)類(lèi)民俗課程
此類(lèi)民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強(qiáng)的民俗文化內(nèi)容。這類(lèi)民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習(xí)俗，有些還能折射出普通民眾的價(jià)值取向。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類(lèi)課程不僅有利于學(xué)生身心健康，還有利于學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)可與認(rèn)同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀(jì)念詩(shī)人屈原而興起的，此活動(dòng)有助于培養(yǎng)學(xué)生的獨(dú)立人格和愛(ài)國(guó)精神。同時(shí)，賽龍舟也是一項(xiàng)體育活動(dòng)，學(xué)生通過(guò)參與這項(xiàng)活動(dòng)還能強(qiáng)健體魄。
需要說(shuō)明的是，上述分類(lèi)僅僅是為便于學(xué)校開(kāi)發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實(shí)際上民俗事象往往是立體的，并沒(méi)有如此清晰的界限和功能劃分，其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識(shí)，也可能包括一定的技能，還可能需要通過(guò)一定的活動(dòng)形式展開(kāi)。因此，學(xué)校在開(kāi)發(fā)民俗課程時(shí)，亦不能完全拘于上述幾種類(lèi)別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ)，綜合開(kāi)發(fā)學(xué)校民俗課程。
三、學(xué)校民俗課程的主要實(shí)施方式
民俗是一種生活文化。只有學(xué)生能在自己的生活中相對(duì)持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時(shí)候，才真正意味著對(duì)民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識(shí)類(lèi)民俗課程作為學(xué)校民俗課程的一種類(lèi)型，但這并不就意味著這一類(lèi)課程就可以采取簡(jiǎn)單的知識(shí)授受的方式加以實(shí)施。如要讓學(xué)生真正了解某種節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情等民俗文化，看上去知識(shí)授受的方式來(lái)得更為直接、高效。但實(shí)際上，把民俗文化內(nèi)容作為知識(shí)傳授給學(xué)生，只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識(shí)，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對(duì)學(xué)生真正意義上的發(fā)展價(jià)值來(lái)講，筆者認(rèn)為主要可以采取如下幾種方式：
1.活動(dòng)體驗(yàn)
以活動(dòng)體驗(yàn)方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，有助于增強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，更重要的是有助于學(xué)生深入了解、掌握并認(rèn)同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學(xué)生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情，學(xué)校可以組織學(xué)生開(kāi)展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動(dòng)，利用當(dāng)?shù)氐墓袍E、博物館等資源進(jìn)行實(shí)地考察，或者走訪當(dāng)?shù)氐拿癖姡钊肓私猱?dāng)?shù)氐臍v史文化。
2.實(shí)踐操作
以實(shí)踐操作方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，主要是通過(guò)“做中學(xué)”培養(yǎng)學(xué)生的動(dòng)手和動(dòng)腦能力，同時(shí)提升學(xué)生的審美意識(shí)和能力。這種方式主要適用于技能類(lèi)的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類(lèi)課程的實(shí)施有時(shí)候可能會(huì)受制于師資問(wèn)題，學(xué)校可以以外聘形式，招募相關(guān)民間藝人進(jìn)行有償或志愿授課。
3.經(jīng)歷感悟
有些民俗文化，在平時(shí)的環(huán)境中很難感同身受，只有親身經(jīng)歷了某一過(guò)程才能有更深刻的感悟。針對(duì)這一類(lèi)的民俗課程，學(xué)校可以組織類(lèi)似的活動(dòng)，營(yíng)造出相應(yīng)的氛圍，甚至可以根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗適時(shí)組織學(xué)生親身參與到有關(guān)活動(dòng)中去，讓學(xué)生親身經(jīng)歷，從中感悟。
有必要指出的是，學(xué)校民俗課程以外的其它課程實(shí)際上也蘊(yùn)含了豐富的民俗文化內(nèi)容，如地理、歷史、語(yǔ)文等學(xué)科課程。學(xué)科課程中的民俗文化并不是單獨(dú)作為學(xué)校民俗課程來(lái)實(shí)施，學(xué)生只是通過(guò)了解其中的民俗文化來(lái)更好地理解相關(guān)學(xué)科內(nèi)容。當(dāng)然，教師也可以以此為契機(jī)，將民俗文化融入學(xué)科教學(xué)過(guò)程中。
四、學(xué)校民俗課程的主要評(píng)價(jià)方式
學(xué)校民俗課程實(shí)施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評(píng)價(jià)問(wèn)題。如筆者前面所述，從學(xué)校教育來(lái)看，所謂學(xué)校立場(chǎng)實(shí)際上就是學(xué)生立場(chǎng)。基于學(xué)校立場(chǎng)的民俗課程評(píng)價(jià)實(shí)際上就是從是否促進(jìn)學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看學(xué)校民俗課程的實(shí)施效果，這是學(xué)校民俗課程評(píng)價(jià)的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)。從學(xué)校工作的角度來(lái)講，學(xué)校民俗課程實(shí)施的效果到底如何，更多的可能以表現(xiàn)性評(píng)價(jià)作為主要的評(píng)價(jià)方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類(lèi)型以及主要實(shí)施方式，筆者認(rèn)為可供參考的主要評(píng)價(jià)方式有但不限定于以下幾種：
1.體驗(yàn)感想
知識(shí)類(lèi)民俗課程主要通過(guò)活動(dòng)體驗(yàn)的方式實(shí)施，學(xué)校可以組織學(xué)生在活動(dòng)體驗(yàn)過(guò)程中記錄下自己的體驗(yàn)感想，形成尋訪記錄，評(píng)價(jià)者通過(guò)調(diào)閱此類(lèi)記錄做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
2.成果展示
技能類(lèi)民俗課程主要通過(guò)實(shí)踐操作的方式實(shí)施，學(xué)校可以在課程結(jié)束時(shí)集中展示學(xué)生在“做中學(xué)”過(guò)程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評(píng)價(jià)者可以據(jù)此做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
3.競(jìng)技比賽
活動(dòng)類(lèi)民俗課程主要通過(guò)經(jīng)歷感悟的方式實(shí)施，評(píng)價(jià)者除了通過(guò)學(xué)生的體驗(yàn)感想記錄來(lái)評(píng)價(jià)，還可以在學(xué)校組織相應(yīng)的競(jìng)技比賽活動(dòng)中，通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀察學(xué)生的行為表現(xiàn)來(lái)做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
目前來(lái)看，學(xué)校民俗課程還沒(méi)有統(tǒng)一的評(píng)價(jià)方式與標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)學(xué)校來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)問(wèn)題，同時(shí)這也為學(xué)校探索出更多民俗課程評(píng)價(jià)方式提供了空間，但學(xué)校在探索民俗課程的評(píng)價(jià)方式時(shí)，需要把握好一個(gè)最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進(jìn)了學(xué)生的發(fā)展。
參考文獻(xiàn)：
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關(guān)鍵詞：民俗文化；文創(chuàng)產(chǎn)品；轉(zhuǎn)化
民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習(xí)慣、情感與信仰而產(chǎn)生并且傳承下來(lái)的文化現(xiàn)象。中國(guó)博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類(lèi)產(chǎn)生而產(chǎn)生并且逐步演變發(fā)展代代相承。民俗的產(chǎn)生與發(fā)展不僅豐富了人們的生活，更對(duì)增強(qiáng)民族凝聚力有著至關(guān)的作用。但是由于時(shí)代的進(jìn)步發(fā)展，外來(lái)文化的猛烈沖擊、以鄉(xiāng)土社會(huì)為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區(qū)優(yōu)秀的民俗文化日益萎縮，有些已經(jīng)逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內(nèi)容極其豐富，各類(lèi)飲食文化、服飾、節(jié)慶習(xí)俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風(fēng)情圖畫(huà)，富有深刻的文化內(nèi)涵和獨(dú)特的美學(xué)價(jià)值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽(yáng)剪紙藝術(shù)、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強(qiáng)的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創(chuàng)意設(shè)計(jì)提供著取之不竭的靈感來(lái)源。本文以設(shè)計(jì)的視角為出發(fā)點(diǎn)借助設(shè)計(jì)手法選取中國(guó)三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過(guò)探究通過(guò)設(shè)計(jì)的方法對(duì)民俗文化提取進(jìn)行創(chuàng)意設(shè)計(jì)。
一、開(kāi)發(fā)徽州民俗對(duì)傳承徽州文化的重要意義
徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學(xué)、民間音樂(lè)、民間戲曲、民間傳統(tǒng)工藝等，都能夠反應(yīng)出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應(yīng)徽州獨(dú)特魅力，傳統(tǒng)戲曲影響深遠(yuǎn)，與祭祀、節(jié)慶聯(lián)系很密切。傳統(tǒng)工藝源于生活、工藝精巧。同時(shí)徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環(huán)境，山多而地少，四面環(huán)山，在地理上形成了一個(gè)相對(duì)封閉的單元間。在此地理環(huán)境中衍生出來(lái)的徽州民俗歷史悠久、類(lèi)型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過(guò)開(kāi)發(fā)徽州民俗文化資源并進(jìn)行轉(zhuǎn)化，從而設(shè)計(jì)出具有徽文化特色的文化創(chuàng)意產(chǎn)品精品，繼而以此來(lái)傳承徽文化。其次面對(duì)傳統(tǒng)文化與當(dāng)代設(shè)計(jì)、歷史民俗與現(xiàn)實(shí)傳承的問(wèn)題。以徽州民俗為例，嘗試通過(guò)設(shè)計(jì)轉(zhuǎn)化手法能夠在傳統(tǒng)文化與當(dāng)代設(shè)計(jì)、歷史與現(xiàn)實(shí)之間傳承中搭建一個(gè)橋梁。當(dāng)前文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)存在一中消極的現(xiàn)狀：我國(guó)所開(kāi)發(fā)的文化產(chǎn)業(yè)，更多是以保護(hù)自然與歷史文化遺產(chǎn)、時(shí)尚文化進(jìn)行，以鄉(xiāng)土社會(huì)為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導(dǎo)致很多傳統(tǒng)的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統(tǒng)祁門(mén)縣的民俗活動(dòng)中古老劇種目連戲現(xiàn)在已經(jīng)很少有人知道，能夠表演出來(lái)的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統(tǒng)手工藝會(huì)的人就更少了。這也讓我們認(rèn)識(shí)到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態(tài)下，通過(guò)藝術(shù)或者設(shè)計(jì)的手法進(jìn)行轉(zhuǎn)化，將民俗文化代入到現(xiàn)實(shí)生活中，在生活中處處展現(xiàn)民俗文化。進(jìn)而通過(guò)這種方式來(lái)傳承民俗文化。
二、徽州民俗文化的內(nèi)容分類(lèi)
民俗文化隨著人類(lèi)的產(chǎn)生而產(chǎn)生并且隨著人類(lèi)的進(jìn)步而發(fā)展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內(nèi)容也相當(dāng)廣泛，種類(lèi)龐大。大致分為：物質(zhì)生活與生產(chǎn)民俗、社會(huì)生活類(lèi)民俗、精神民俗和語(yǔ)言民俗。想要通過(guò)設(shè)計(jì)手法在眾多的民俗文化中進(jìn)行提取轉(zhuǎn)化，首先應(yīng)對(duì)徽州民俗的分類(lèi)和代表性民俗文化進(jìn)行梳理，選取每類(lèi)民俗種類(lèi)中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進(jìn)行元素提取。（如圖1所示）。
（一）物質(zhì)生活民俗
物質(zhì)生活民俗包括生產(chǎn)民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開(kāi)秧門(mén)”、“祭門(mén)神”、“接財(cái)神”、“開(kāi)張禮”等儀式活動(dòng)。傳統(tǒng)的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長(zhǎng)袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統(tǒng)徽菜：臭鱖魚(yú)、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2
（二）社會(huì)生活類(lèi)民俗
社會(huì)生活類(lèi)主要。社會(huì)組織民俗方面的代表：反映村落習(xí)俗的西遞、宏村；反映宗族習(xí)俗的牌坊、祠堂。節(jié)日民俗有：漁燈會(huì)、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統(tǒng)節(jié)日：傳統(tǒng)廟會(huì)主要有九華山廟會(huì)、關(guān)帝會(huì)、阜陽(yáng)火把節(jié)、徽州婚嫁、五猖會(huì)、放水燈節(jié)令習(xí)俗、鳳陽(yáng)花鼓節(jié)等。
（三）精神民俗和語(yǔ)言民俗
徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術(shù)、民間傳說(shuō)等。民間信仰有皖南建筑“風(fēng)水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門(mén)縣的目連戲、黟縣的“金扁擔(dān)”傳說(shuō)等。民間藝術(shù)有阜陽(yáng)剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫(huà)。語(yǔ)言民俗有徽州歙縣民謠、績(jī)溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門(mén)民謠。
三、徽州民俗文化在文化創(chuàng)意設(shè)計(jì)中的轉(zhuǎn)化方法思路
我們所理解的文化創(chuàng)意產(chǎn)品，既不能單純的認(rèn)為是精神產(chǎn)品，更不能視為簡(jiǎn)單的物質(zhì)產(chǎn)品，而是兼具精神產(chǎn)品和物質(zhì)產(chǎn)品的雙重性質(zhì)。作為物質(zhì)產(chǎn)品，文創(chuàng)產(chǎn)品要考慮其適用性、產(chǎn)出和投入成本，要注重產(chǎn)品的物質(zhì)材料的選擇及工藝性、流行性等商業(yè)性因素；作為精神產(chǎn)品，文化產(chǎn)品要有創(chuàng)新性內(nèi)容，更重要的是蘊(yùn)含情感，賦予故事性，設(shè)計(jì)師需要把故事的能量通過(guò)自身的認(rèn)知灌輸?shù)疆a(chǎn)品當(dāng)中。滿足人民日常精神文化需求，并通過(guò)信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔(dān)負(fù)著傳承精神文明、歷史文化、習(xí)俗的重任。3所以在文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)中，更應(yīng)關(guān)注的是：好的文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計(jì)更應(yīng)該關(guān)注人們的需求，從外在變化和內(nèi)在傳達(dá)齊頭并進(jìn)，從具象到抽象的外在表現(xiàn)和內(nèi)在傳達(dá)的結(jié)合。好的文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計(jì)更應(yīng)是具有獨(dú)創(chuàng)性的，更應(yīng)是蘊(yùn)含豐富故事性和情感表達(dá)。本文由調(diào)查分析人們對(duì)文化創(chuàng)意產(chǎn)品的需求，通過(guò)挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號(hào)和元素的應(yīng)用實(shí)踐方法，將民俗文化資源進(jìn)行提煉與創(chuàng)新，從視覺(jué)符號(hào)元素提煉到文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)，將研究理念融入到設(shè)計(jì)實(shí)踐中去，開(kāi)發(fā)一系列具有徽州地方特色的，并能適應(yīng)市場(chǎng)需求的文化創(chuàng)意新品，通過(guò)設(shè)計(jì)創(chuàng)意來(lái)提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。
（一）文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)元素提取
在進(jìn)行文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)時(shí)首先要分析徽州民俗文化外在表現(xiàn)和內(nèi)在表現(xiàn)，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進(jìn)而提煉出民俗文化元素轉(zhuǎn)化為民俗文化符號(hào)。通過(guò)前期調(diào)研、素材收集、草圖設(shè)計(jì)、具象轉(zhuǎn)化、提取元素符號(hào)、元素符號(hào)的應(yīng)用、傳達(dá)文化內(nèi)涵、進(jìn)行再設(shè)計(jì)。徽州民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化應(yīng)從外在表現(xiàn)和內(nèi)在表現(xiàn)兩個(gè)方面構(gòu)成（如圖2所示）。外在表現(xiàn)從民俗資源搜集分類(lèi)到具象元素的提取和轉(zhuǎn)化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進(jìn)行抽象提取符號(hào)化，最終應(yīng)用文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)中。內(nèi)在表現(xiàn)為寓意情感的傳達(dá)，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過(guò)文創(chuàng)產(chǎn)品傳達(dá)徽州民俗的歷史故事。
（二）文創(chuàng)產(chǎn)品的最大特征是創(chuàng)造
文創(chuàng)產(chǎn)品一定是個(gè)性的獨(dú)特的創(chuàng)造，甚至是多文化交融的產(chǎn)物。本文以徽州民俗文化中的幾個(gè)方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽(yáng)花鼓節(jié)日習(xí)俗為出發(fā)點(diǎn)，通過(guò)調(diào)研歷史文化、形態(tài)、表現(xiàn)手法及寓意，結(jié)合現(xiàn)代文創(chuàng)產(chǎn)品的風(fēng)格特點(diǎn)，設(shè)計(jì)了一系列傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融合的文創(chuàng)產(chǎn)品，有環(huán)保袋、書(shū)架、杯子和杯墊等。通過(guò)對(duì)上述對(duì)徽州民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品的轉(zhuǎn)換思路，通過(guò)前期調(diào)研素材收集、草圖設(shè)計(jì)、具象轉(zhuǎn)化、元素符號(hào)提取轉(zhuǎn)化傳達(dá)文化內(nèi)涵、再設(shè)計(jì)進(jìn)行設(shè)計(jì)實(shí)踐。例如西遞胡光刺史牌坊書(shū)立設(shè)計(jì)（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀(jì)念胡文光于明代嘉靖建筑擔(dān)任萬(wàn)載縣的縣令時(shí)筑城墻、修學(xué)校，做過(guò)的不少利國(guó)利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號(hào)進(jìn)行抽取簡(jiǎn)化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進(jìn)行簡(jiǎn)化設(shè)計(jì)，形成書(shū)立，具有功能的同時(shí)也表達(dá)文化訴求和傳達(dá)。
（三）文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)需要情感的傳達(dá)
鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設(shè)計(jì)師需要把故事的能量通過(guò)自身的設(shè)計(jì)認(rèn)知灌輸?shù)疆a(chǎn)品當(dāng)中，這樣消費(fèi)者才會(huì)有感動(dòng)，如果沒(méi)有感動(dòng)，文創(chuàng)產(chǎn)品很容易就會(huì)像普通的商品一樣。同時(shí)開(kāi)發(fā)民俗文創(chuàng)產(chǎn)品必須要有附有產(chǎn)品說(shuō)明卡，通過(guò)說(shuō)明卡直接傳達(dá)產(chǎn)品背后承載的豐富的歷史故事，消費(fèi)者在購(gòu)買(mǎi)產(chǎn)品之后，對(duì)故事有了認(rèn)同，從這個(gè)意義上理解，消費(fèi)者購(gòu)買(mǎi)的不僅僅是一件物品，而是一個(gè)可以傳承的故事。
四、結(jié)語(yǔ)
徽州民俗文化絢麗多彩的，同時(shí)富有濃厚的地域性文化的特征，為設(shè)計(jì)元素挖掘提取賦予潛力和基礎(chǔ)。當(dāng)前傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)未引起重視，很多優(yōu)秀的民俗文化只有極少的人認(rèn)知，沒(méi)有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒(méi)有進(jìn)行開(kāi)發(fā)或者開(kāi)發(fā)僅停留在表層。因而唯有通過(guò)設(shè)計(jì)的方法來(lái)挖掘徽州民俗資源，把傳統(tǒng)的元素用現(xiàn)代方式表現(xiàn)。提取其民俗文化元素進(jìn)行抽象轉(zhuǎn)化設(shè)計(jì)，將徽州的意像帶進(jìn)文化創(chuàng)意產(chǎn)品里，讓徽州地區(qū)的地域特色能夠結(jié)合產(chǎn)品，通過(guò)產(chǎn)品的散播與流動(dòng)性，不但能間接推廣徽州地區(qū)，傳承徽州地區(qū)的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創(chuàng)產(chǎn)品引發(fā)更多的互動(dòng)感受，讓更多人對(duì)徽州民俗文化有認(rèn)知和了解的同時(shí)，打造本民族品牌，進(jìn)而傳承徽州文化。
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【關(guān)鍵詞】沂蒙精神;民俗;育人;融合
民俗是特定群體共享的傳承文化，它伴隨社會(huì)發(fā)展而發(fā)展，是一種動(dòng)態(tài)的、活的文化現(xiàn)象[1]。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，沂蒙山區(qū)作為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的地域單元，生活著漢、回、滿、壯等44個(gè)民族，由于交通落后、地域閉塞，這里慢慢孕育了一系列特有的民俗文化，形成我國(guó)的早期文明――東夷文化的發(fā)祥地。歷經(jīng)千年封建社會(huì)，沂蒙民俗被不斷豐富充實(shí)、拓展延伸并傳承至今;改革開(kāi)放后，多數(shù)民眾對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕楦幸呀?jīng)逐步淡漠。在外來(lái)文化強(qiáng)力沖擊下，沂蒙地區(qū)許多傳統(tǒng)民風(fēng)民俗不斷消淡，各種節(jié)慶活動(dòng)也日趨減少;再加上民俗文化資源保護(hù)不夠，開(kāi)發(fā)不足，其經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值沒(méi)有彰顯，致使不少民間藝術(shù)陷入因人而存、人絕藝亡的困境。大學(xué)作為文化傳承與創(chuàng)新的重要陣地，在對(duì)學(xué)生進(jìn)行知識(shí)傳授的同時(shí)，有必要強(qiáng)化民俗文化教育，從而不斷推進(jìn)沂蒙民俗文化的傳承與創(chuàng)新。
1.加強(qiáng)沂蒙民俗教育的必要性
1.1研究薄弱，有待進(jìn)一步加強(qiáng)
由于民俗文化多數(shù)是特定族群傳承與發(fā)展的共享文化，因而國(guó)內(nèi)外在這方面的研究也往往結(jié)合一定的地域開(kāi)展工作，其研究重點(diǎn)多集中在傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開(kāi)發(fā)、民俗教育等方面，以增強(qiáng)民族的歸屬感和認(rèn)同感。目前，有關(guān)沂蒙民俗方面的研究成果相對(duì)較少，劉德龍（2008）等在山東民俗與沂蒙文化等方面也做了大量研究工作;周忠元（2009）對(duì)沂蒙俗文學(xué)做過(guò)大量的研究;馬靜（2009）對(duì)
沂蒙方言做過(guò)一系列調(diào)查;于愛(ài)水（2009）結(jié)合課題對(duì)臨沂民俗做過(guò)初步整理。
當(dāng)前，沂蒙民俗文化方面的研究相對(duì)比較薄弱，資料整理也不太全面，再加上傳承過(guò)程中面臨的艱難困境，通過(guò)開(kāi)設(shè)相關(guān)課程，可全面整理沂蒙傳統(tǒng)文化資料，不斷充實(shí)《沂蒙精神》、《紅色旅游》等課程的教學(xué)內(nèi)容，使學(xué)生深入領(lǐng)會(huì)沂蒙精神產(chǎn)生的根源、背景及沂蒙人民的精神境界，培養(yǎng)學(xué)生正確的價(jià)值觀導(dǎo)向。
1.2 傳承沂蒙精神的需要
沂蒙精神和沂蒙傳統(tǒng)文化一脈相承，可以說(shuō)沂蒙傳統(tǒng)文化是沂蒙精神的根，沂蒙精神是當(dāng)代沂蒙傳統(tǒng)文化的魂。因而，在開(kāi)設(shè)的沂蒙精神課程、紅色旅游等課程的基礎(chǔ)上，適當(dāng)增加傳統(tǒng)文化及沂蒙民俗的內(nèi)容，通過(guò)多種方式融入課程和課堂，使那些“勤勞、睿智、剛毅”的沂蒙品格不斷傳承和發(fā)揚(yáng)，并結(jié)合當(dāng)前進(jìn)行的社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育活動(dòng)，使同學(xué)們接受正確的價(jià)值導(dǎo)向，并形成良好的品格品行。同時(shí)也不斷拓展沂蒙精神方面研究領(lǐng)域，豐富教學(xué)內(nèi)容，并探究以勞苦大眾為主體形成的沂蒙精神的起源。
1.3 發(fā)掘社會(huì)經(jīng)濟(jì)價(jià)值的需要
隨著世界各地對(duì)本民族文化保護(hù)意識(shí)的不斷增強(qiáng)，未來(lái)一段時(shí)期內(nèi)，傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開(kāi)發(fā)會(huì)得到越來(lái)越多的重視。深入發(fā)掘傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值，不遺余力地推動(dòng)民俗旅游及文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使當(dāng)?shù)孛癖娬嬲J(rèn)識(shí)到保護(hù)與開(kāi)發(fā)傳統(tǒng)文化的重大意義，并在開(kāi)發(fā)中獲得實(shí)實(shí)在在的經(jīng)濟(jì)收益，從而自覺(jué)自愿地加入到傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開(kāi)發(fā)行列，進(jìn)而增強(qiáng)了民俗文化自我延續(xù)與發(fā)展的能力。
2.強(qiáng)化措施
2.1沂蒙傳統(tǒng)文化及紅色旅游的育人導(dǎo)向的融合
沂蒙傳統(tǒng)文化，尤其是民俗文化，具有較強(qiáng)的教化功能和規(guī)范功能，是沂蒙人民寶貴精神財(cái)富和教育資源。在育人導(dǎo)向方面，可以說(shuō)沂蒙精神是精髓和靈魂，它不僅在革命戰(zhàn)爭(zhēng)年代引領(lǐng)沂蒙人民不斷取得對(duì)敵斗爭(zhēng)的勝利，在和平建設(shè)年代又引領(lǐng)沂蒙人民不斷取得經(jīng)濟(jì)建設(shè)的碩果;沂蒙傳統(tǒng)文化是內(nèi)涵豐厚的知識(shí)殿堂，它塑造了一代又一代沂蒙兒女的健全人格和不屈不撓的抗?fàn)幘?紅色旅游資源是教育后人的載體，學(xué)生們可以在這里品味到血雨腥風(fēng)的年代沂蒙人民的頑強(qiáng)，激勵(lì)著后人不斷前進(jìn)。三種教育資源的有效融合，再加上大學(xué)生社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育，愛(ài)國(guó)主義教育和理想信念教育，對(duì)弘揚(yáng)自強(qiáng)不息的奮斗精神，展現(xiàn)求實(shí)創(chuàng)新的科學(xué)精神，都有著不可替代的重要價(jià)值。
2.2 沂蒙精神、沂蒙傳統(tǒng)文化及紅色旅游教學(xué)內(nèi)容的融合
沂蒙精神不能脫離沂蒙傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化為沂蒙精神的形成與發(fā)展提供了豐富的給養(yǎng);沂蒙精神是當(dāng)代沂蒙文化的升華，脫離了豐富多彩的沂蒙傳統(tǒng)文化顯得過(guò)于單調(diào);同時(shí)，沂蒙精神和傳統(tǒng)文化的教育又需要載體，尤其是那些擁有豐厚歷史記憶的紅色旅游景點(diǎn)，因而可以說(shuō)沂蒙精神、傳統(tǒng)文化及紅色旅游資源是相互包容的關(guān)系，在教學(xué)過(guò)程中我們應(yīng)注意教學(xué)內(nèi)容的融合，組建課程群，精心設(shè)計(jì)教學(xué)內(nèi)容，做到內(nèi)涵豐厚、內(nèi)容精彩，便于學(xué)生接受。此外，傳統(tǒng)文化中還包含許多和諧成分，通過(guò)對(duì)這些優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)揚(yáng)，可增進(jìn)和諧校園和平安沂蒙建設(shè)。
2.3 創(chuàng)新教學(xué)方法，發(fā)掘傳承人才
教學(xué)過(guò)程中，除了采用常用的講授法、案例法、討論法等，還注意采用田野調(diào)查法、走訪法等新方法，利用學(xué)生周末或假期時(shí)間，深入田間地頭、鄉(xiāng)村社區(qū)，讓學(xué)生了解沂蒙民俗的賦存狀態(tài)、發(fā)展情況及傳承與創(chuàng)新中出現(xiàn)的問(wèn)題。培養(yǎng)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的興趣，同時(shí)利于發(fā)現(xiàn)在這方面有一定天賦，并樂(lè)意為傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新奉獻(xiàn)自己才智的優(yōu)秀學(xué)子。鄉(xiāng)土藝術(shù)人才的匱乏是傳統(tǒng)文化傳承過(guò)程中最薄弱的一環(huán)，由于當(dāng)前農(nóng)民文化水平普遍偏低，缺少傳承與創(chuàng)新的能力，以致一些傳統(tǒng)文化藝術(shù)和傳統(tǒng)工藝出現(xiàn)人才真空。為此，要積極挖掘和培養(yǎng)人才，充分利用高校的人才優(yōu)勢(shì)，發(fā)掘相關(guān)人才，使他們?cè)诨钴S農(nóng)村文化生活，傳承與創(chuàng)新傳統(tǒng)文化中發(fā)揮重要作用，以扭轉(zhuǎn)傳統(tǒng)文化在傳承與創(chuàng)新過(guò)程中人才匱乏的局面。
參考文獻(xiàn)：
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民俗文化，通俗的來(lái)講就是民間文化，包含了普通民眾生活中所形成的的物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗和精神民俗，因此，其表現(xiàn)的各種形式都貼近民間生活。《禮記•王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。覲諸侯，問(wèn)百年者就見(jiàn)之。命太師陳詩(shī),以觀民風(fēng)”。其后所制成的民歌形成為詩(shī)經(jīng)中的《風(fēng)》。而“風(fēng)”是指當(dāng)時(shí)國(guó)君依靠巡守之人深入民間所進(jìn)行的民俗風(fēng)情考察。因此，從這一點(diǎn)看，民俗文化貼近于民眾生活是有歷史依據(jù)的。現(xiàn)代社會(huì)所保留的民俗文化雖然經(jīng)過(guò)幾千年的發(fā)展，形式上與古代有所差別，但依然不失為研究古代民間風(fēng)俗生活的重要依據(jù)。現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展節(jié)奏快，民俗在城市逐漸失去了成長(zhǎng)的土壤，在廣大農(nóng)村地區(qū)依然得到完整的保留，因此發(fā)展新農(nóng)村民俗文化有利于重塑?chē)?guó)人精神信仰。
二、民俗文化創(chuàng)新形式
（一）建立民俗旅游產(chǎn)業(yè)
民俗文化作為一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族長(zhǎng)久以來(lái)生活習(xí)俗、生活文化的體現(xiàn)，蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)刎S富的社會(huì)內(nèi)容。正是因?yàn)槊袼讉鹘y(tǒng)文化的獨(dú)特性和不可替代性，民俗旅游成為民俗文化創(chuàng)新的一個(gè)重要項(xiàng)目。中國(guó)當(dāng)代所開(kāi)發(fā)的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成績(jī)，例如杭州的宋城、無(wú)錫的唐城，臺(tái)灣九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游內(nèi)容廣泛，通過(guò)民俗文化旅游，可以整合新農(nóng)村建設(shè)資源，可以產(chǎn)生立體經(jīng)濟(jì)效益。既有旅游效益，又可帶動(dòng)當(dāng)?shù)孛袼滋禺a(chǎn)消費(fèi)。旅游項(xiàng)目所產(chǎn)生的影響力可以帶動(dòng)當(dāng)?shù)仫嬍场⒆∷蕖⒕蜆I(yè)、招商和服務(wù)業(yè)的發(fā)展，能夠有效促進(jìn)新農(nóng)村建設(shè)、推動(dòng)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。
（二）注重民俗文化創(chuàng)新形式
毋庸置疑的是，當(dāng)代民俗文化擁有豐富的文化形式。但從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看，文化創(chuàng)新的意義并非體現(xiàn)在文化本身，更體現(xiàn)在文化的表現(xiàn)形式上。現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展迅速，而同時(shí)人們的審美意識(shí)形態(tài)也發(fā)生著很大的變化，因此，依靠傳統(tǒng)的民俗文化傳統(tǒng)形式顯然很難在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的浪潮中立于不敗之地，因此，民俗文化形式的創(chuàng)新應(yīng)當(dāng)具備時(shí)代性特色，以傳統(tǒng)民俗文化為精髓，結(jié)合現(xiàn)代人審美狀態(tài)，探索傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)在審美交融點(diǎn)，創(chuàng)造出符合現(xiàn)代人審美的民俗文化新形式，以此帶動(dòng)新農(nóng)村旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
（三）注重民俗文化創(chuàng)新產(chǎn)品設(shè)計(jì)
因?yàn)槊袼孜幕木窒扌裕芏嗝袼孜幕窒抻诘赜蛞蛩氐貌坏礁玫臄U(kuò)大，因此，以新農(nóng)村民俗文化為基礎(chǔ)，設(shè)計(jì)發(fā)展具有民俗風(fēng)情的創(chuàng)新產(chǎn)品設(shè)計(jì)為民俗文化創(chuàng)新開(kāi)辟了新的土壤。民俗文化創(chuàng)新產(chǎn)品包含廣泛，幾乎涵蓋了現(xiàn)代人生活的方方面面，有著巨大的潛力市場(chǎng)。其主要形式包括：食品、日用品、裝飾品、保健品等。由于旅游的季節(jié)性緣故，不能形成長(zhǎng)久穩(wěn)定效益，相應(yīng)的，開(kāi)發(fā)民俗文化創(chuàng)新產(chǎn)品可以不受地域、季節(jié)等限制，取得長(zhǎng)期、穩(wěn)定的效益。以新農(nóng)村建設(shè)為契機(jī)，建立民俗文化品牌，推廣民俗文化創(chuàng)新產(chǎn)品，可以成為繼旅游產(chǎn)業(yè)的另一大經(jīng)濟(jì)來(lái)源，對(duì)于推動(dòng)新農(nóng)村經(jīng)濟(jì)建設(shè)有著現(xiàn)實(shí)意義。
三、民俗文化創(chuàng)新思維
（一）堅(jiān)持以弘揚(yáng)民俗文化精神為基礎(chǔ)
新農(nóng)村發(fā)展必須引現(xiàn)代化城市建設(shè)為戒，以獨(dú)特文化創(chuàng)新為建設(shè)立足點(diǎn)，建設(shè)成為具有鄉(xiāng)村民俗特色的經(jīng)濟(jì)帶。從這點(diǎn)出發(fā)，在創(chuàng)新民俗文化形成的同時(shí)，堅(jiān)持弘揚(yáng)民俗文化是營(yíng)造民俗文化產(chǎn)業(yè)園的基礎(chǔ)，只有堅(jiān)持民俗文化傳統(tǒng)才能在此基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新。但繼承民俗文化傳統(tǒng)并非一味的傳承延續(xù)，需要從民俗傳統(tǒng)文化中篩選斟酌，取其精華、去其糟粕，選取積極向上、符合新農(nóng)村精神文明建設(shè)的內(nèi)容，大力弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化精神，擴(kuò)大地區(qū)民俗文化的影響力，從而創(chuàng)造新農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展的契機(jī)。
（二）與時(shí)俱進(jìn)，不斷探索民俗文化創(chuàng)新內(nèi)容
中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的形式是多樣的。而從民俗文化自身來(lái)看，作為一種文化存在，其形式總是隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷變化的，以此適應(yīng)人們新的生活方式。民俗文化創(chuàng)新并非僅僅表現(xiàn)在內(nèi)容創(chuàng)新上，它往往是隨著時(shí)間的推移，創(chuàng)新形式也發(fā)生著潛移默化的改變，而現(xiàn)代文化流行速度快，民俗文化創(chuàng)新具有機(jī)動(dòng)靈活的特點(diǎn)，因此，如何抓住現(xiàn)代民眾的生活、審美習(xí)慣，及時(shí)抓住機(jī)遇，把握商機(jī)才是民俗文化創(chuàng)新的方向。從另一方面來(lái)看，這種創(chuàng)新又并非盲目的，經(jīng)過(guò)數(shù)十年的發(fā)展，西方發(fā)達(dá)國(guó)家關(guān)于利用地區(qū)文化建設(shè)已形成了比較完備的理論體系，新農(nóng)村建設(shè)從地區(qū)上來(lái)看雖然是小規(guī)模發(fā)展，但從國(guó)家宏觀戰(zhàn)略定位卻有著極不平凡的功用和意義，因此，借鑒外國(guó)文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新觀念對(duì)于新農(nóng)村民俗文化創(chuàng)新有著積極的借鑒意義。
（三）特色引導(dǎo)，樹(shù)立品牌意識(shí)
美國(guó)著名名品牌專(zhuān)家拉里•賴特所說(shuō)：“未來(lái)是品牌的戰(zhàn)爭(zhēng)——品牌互爭(zhēng)長(zhǎng)短的競(jìng)爭(zhēng)。商界和投資者都必須認(rèn)識(shí)到,只有品牌才是公司最珍貴的資產(chǎn),唯一擁有市場(chǎng)的途徑是擁有具備市場(chǎng)優(yōu)勢(shì)的品牌”。在現(xiàn)代社會(huì)中，作為一種戰(zhàn)略性資產(chǎn)，企業(yè)的品牌形象發(fā)揮著核心競(jìng)爭(zhēng)的作用，對(duì)于產(chǎn)品如此，對(duì)于文化特色依然如此。新農(nóng)村民俗文化創(chuàng)新工程從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看是一個(gè)綜合程度較高的產(chǎn)業(yè)，涵蓋行業(yè)廣泛。樹(shù)立品牌意識(shí)無(wú)疑對(duì)民俗文化的弘揚(yáng)傳播有著積極意義，同時(shí)在一定程度上促進(jìn)了新農(nóng)村衍生產(chǎn)業(yè)的業(yè)績(jī)?cè)鲩L(zhǎng)。
四、民俗文化發(fā)展制度創(chuàng)新
（一）建立相關(guān)民俗藝術(shù)形式的規(guī)范制度法規(guī)
新農(nóng)村民俗文化豐富多彩，根據(jù)民俗風(fēng)情開(kāi)發(fā)民俗旅游品或特產(chǎn)食品已經(jīng)成為民俗旅游的主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源。因?yàn)槊袼姿囆g(shù)形式多樣，難以制定整體的行業(yè)制度規(guī)章，因此，根據(jù)地方民俗特色，針對(duì)相應(yīng)民俗文化形式盈利各部門(mén)關(guān)聯(lián)的行業(yè)制度是必要的。相關(guān)規(guī)章制度遵循三個(gè)原則。一是各法規(guī)制度的制定須遵循新農(nóng)村民俗文化發(fā)展總體戰(zhàn)略。新農(nóng)村建設(shè)是一項(xiàng)長(zhǎng)期工程，相關(guān)制度規(guī)章必須從大局著手，著眼未來(lái)方能具備時(shí)效性。二是保護(hù)整體利益。新農(nóng)村民俗文化創(chuàng)新形式所形成的積極效益必定是整體規(guī)劃所產(chǎn)生的效益，因此，相關(guān)政策在扶持優(yōu)勢(shì)產(chǎn)業(yè)的同時(shí)應(yīng)當(dāng)平衡各行業(yè)發(fā)展，使全民共享新農(nóng)村成果。三是切實(shí)保證各規(guī)章制度順利執(zhí)行。法規(guī)政策制定的同時(shí)應(yīng)當(dāng)建立督導(dǎo)機(jī)制，落實(shí)各項(xiàng)法規(guī)政策的實(shí)施情況，使各項(xiàng)工作有法可依、有規(guī)可循，切實(shí)維護(hù)民俗創(chuàng)新經(jīng)濟(jì)共同利益。
（二）以多種渠道提高文化輸出能力，擴(kuò)大民俗藝術(shù)的品牌影響力
隨著現(xiàn)代社會(huì)的進(jìn)步，不僅僅人們的生活水平提高，而且生活節(jié)奏也愈來(lái)愈快，面對(duì)各式各樣的產(chǎn)品信息，大眾往往容易選擇熟悉的、具有品牌影響力的產(chǎn)品。古人說(shuō)“酒香不怕巷子深”。而以現(xiàn)代商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展速度來(lái)看，產(chǎn)品營(yíng)銷(xiāo)宣傳的重要性絲毫不亞于產(chǎn)品品質(zhì)。民俗文化最重要的商品一是旅游業(yè)、二是民俗產(chǎn)品。因?yàn)榈貐^(qū)因素是影響新農(nóng)村經(jīng)濟(jì)收入的關(guān)鍵。因此，聯(lián)合宣傳策略是一種投入小、效益好的宣傳模式。聯(lián)合宣傳往往能夠集中資源提升民俗文化所在地整個(gè)地區(qū)的文化形象，并以此影響力為輻射，加深觀眾對(duì)當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)的認(rèn)可度。宣傳方式主要有廣告宣傳、文化選產(chǎn)、公共關(guān)系宣傳等。廣告可通過(guò)電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播、報(bào)紙、平面展板等多種形式進(jìn)行宣傳。同時(shí)著重建立新農(nóng)村民俗文化積極形象也是增強(qiáng)市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力的有利砝碼。而擴(kuò)大與潛在顧客的了解和信任，通過(guò)專(zhuān)題研究、參觀訪問(wèn)、輿論調(diào)查等加強(qiáng)地區(qū)民俗文化與顧客的互動(dòng)，建立親民文化等。綜合利用多種宣傳方式，營(yíng)造民俗文化良好形象，能夠迅速且長(zhǎng)久使新農(nóng)村民俗文化實(shí)現(xiàn)可觀的經(jīng)濟(jì)效益。
（三）建立民俗文化版權(quán)保護(hù)機(jī)制
宜州是“劉三姐”的故鄉(xiāng)，有著豐富的民俗文化旅游資源，市區(qū)境內(nèi)許多風(fēng)光景點(diǎn)都和流傳下來(lái)“劉三姐”的故事有關(guān)。比如下枧河流河寨、民族風(fēng)情苑、三姐廟、三姐村、古龍城、仙女巖、馮京公園、香山公園、白龍公園、劉三姐音樂(lè)噴泉等風(fēng)景勝地。因此，在廣西宜州依托“劉三姐”這一文化品牌，從山歌、歌圩、山水景觀、民俗工藝品等諸多文化層面，通過(guò)打造“劉三姐文化藝術(shù)村”、建設(shè)文化主題公園、開(kāi)展文化旅游節(jié)等藝術(shù)項(xiàng)目，開(kāi)發(fā)民俗文化旅游產(chǎn)業(yè)具有較高的現(xiàn)實(shí)意義。
一、民俗文化旅游產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)的意義
民俗旅游是較高層次的文化旅游，它能夠滿足游客的心理需求，成為旅游旅游開(kāi)發(fā)的重要內(nèi)容之一。廣西宜州具有豐富的民俗文化資源，若能將民俗文化與旅游產(chǎn)業(yè)相互結(jié)合，那么必將帶來(lái)巨大的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益。
民俗文化對(duì)于文化主體而言具有精神上的實(shí)用價(jià)值。它能帶來(lái)精神上愉悅增強(qiáng)民族凝聚力和民族認(rèn)同感。民俗文化旅游的產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)不僅能夠取得良好的經(jīng)濟(jì)效益，而且能夠喚起各族人們對(duì)本民族文化的自豪感和珍惜之情，同時(shí)也是民俗文化得以傳承的有效途徑。
民俗旅游是旅游開(kāi)發(fā)的一個(gè)熱點(diǎn)，它對(duì)旅游產(chǎn)業(yè)的意義主要表現(xiàn)為：一是民俗文化蘊(yùn)涵著豐富的民族文化資源，在旅游開(kāi)發(fā)中處于起步階段，保護(hù)和開(kāi)發(fā)寶貴的民俗文化資源，將潛在的資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)，是當(dāng)前緊迫的任務(wù)；二是民俗文化具有鮮明的民族性和地域性，能夠促進(jìn)地區(qū)間的文化交流；三是民俗文化旅游能夠豐富旅游活動(dòng)的內(nèi)容，能夠深化旅游活動(dòng)的內(nèi)涵，不僅提高了經(jīng)濟(jì)效益，促進(jìn)了旅游經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，還可以產(chǎn)生廣泛的社會(huì)效益和深遠(yuǎn)的生態(tài)環(huán)境效益。
二、廣西宜州民俗文化旅游開(kāi)發(fā)原則
（一）文化原則
民俗文化旅游本身就是一種旅游，它的魅力在于民俗文化旅游景觀所承載和體現(xiàn)的深厚的民俗文化內(nèi)涵。隨著廣西宜州旅游業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展，以“劉三姐”文化為主要內(nèi)涵的旅游將會(huì)超越以觀光為內(nèi)涵的旅游，因此，開(kāi)發(fā)“劉三姐”民俗文化旅游必須遵循文化原則。
具體來(lái)說(shuō)，主要有以下幾點(diǎn)：第一，開(kāi)發(fā)和經(jīng)營(yíng)者應(yīng)具有較強(qiáng)的文化意識(shí)，對(duì)民俗文化有較全面的理解，對(duì)民俗文化在民俗旅游中的重要性有充分的認(rèn)識(shí)，能從多學(xué)科的角度研究各類(lèi)民俗事象，發(fā)掘“劉三姐” 民俗文化旅游資源。第二，民俗旅游項(xiàng)目應(yīng)創(chuàng)造民俗文化氛圍，以便讓旅游者得到深刻的文化體驗(yàn)和感受。第三，民俗旅游項(xiàng)目開(kāi)發(fā)要做到“神”、“形”合一，把民俗文化的精華完整地表現(xiàn)出來(lái)。
（二）本土化原則
民俗旅游利用民俗文化吸引游者，具有鮮明的民族性和地方性。因此，在開(kāi)發(fā)宜州民俗文化旅游產(chǎn)業(yè)的過(guò)程中，必須以民俗文化為根基，避免過(guò)于商業(yè)化的運(yùn)作和不切實(shí)際的模仿與開(kāi)發(fā)。本土化原則包括兩個(gè)方面，一是因地制宜，挖掘當(dāng)?shù)氐摹皠⑷恪泵袼孜幕Y源，突出“原汁原味”，不要輕易仿制。當(dāng)然，這并不排除以此為目的的適當(dāng)提煉和加工；二是對(duì)于移植的外來(lái)民俗文化，則要充分考慮當(dāng)?shù)氐慕邮苣芰徒邮艹潭龋承┡c當(dāng)?shù)孛袼孜幕尘坝袥_突的民俗文化資源，在強(qiáng)調(diào)新奇性的同時(shí)，必須經(jīng)過(guò)本土化的改造，否則不宜移植。
（三）特色性原則
特色性是旅游資源的基本屬性，民俗旅游資源尤其如此。失去特色，民俗旅游資源也就不復(fù)存在。在宜州民俗旅游開(kāi)發(fā)實(shí)踐中應(yīng)以“劉三姐”山歌文化為依據(jù)，突出宜州是“劉三姐”的故鄉(xiāng)這一優(yōu)勢(shì)，設(shè)計(jì)和推出與眾不同的旅游產(chǎn)品、旅游線路和旅游購(gòu)物品。突出特色性原則也是提升旅游區(qū)的品位，提高競(jìng)爭(zhēng)能力的有效手段。
（四）游客中心原則
游客是民俗文化旅游的主體，因此，民俗文化旅游應(yīng)以游客為中心，按照游客的需求開(kāi)發(fā)適銷(xiāo)對(duì)路的民俗旅游產(chǎn)品。游客的旅游心理復(fù)雜多樣，但最基本的還是求新、求異、愉悅身心，針對(duì)游客的這些基本旅游心理，我們要開(kāi)發(fā)新奇、參與性和體驗(yàn)性強(qiáng)的民俗旅游產(chǎn)品。比如在“劉三姐”主題公園中建造“三姐歌壇”，通過(guò)“三姐歌壇”開(kāi)展“三姐教你唱山歌”等活動(dòng)，使游客廣泛參與其中，從而提高民俗文化旅游的吸引力。
（五）可持續(xù)發(fā)展原則
在廣西宜州民俗文化旅游規(guī)劃和開(kāi)發(fā)中，更要注重對(duì)民俗旅游資源的挖掘、搶救和保護(hù)，不要?dú)㈦u取卵、竭澤而漁，要有長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光，保持民俗旅游的可持續(xù)發(fā)展。隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)的進(jìn)一步發(fā)展，城市化進(jìn)程呈加速度增長(zhǎng)的勢(shì)頭，民俗文化賴以存在的風(fēng)俗習(xí)慣和古民居、古建筑遭到建設(shè)性破壞，因此，對(duì)民間文化遺產(chǎn)的搶救迫在眉睫，旅游開(kāi)發(fā)是保護(hù)民間文化遺產(chǎn)的重要途徑和手段，但要注意避免在城市化建設(shè)過(guò)程中遭到破壞。
（六）經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益和文化效益的統(tǒng)一原則
旅游規(guī)劃與開(kāi)發(fā)要充分考慮自然資源、人文資源和社會(huì)資源的有機(jī)結(jié)合，充分協(xié)調(diào)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、資源保護(hù)和社會(huì)進(jìn)步的關(guān)系，堅(jiān)持經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益和文化效益的統(tǒng)一，促進(jìn)廣西宜州民俗文化旅游產(chǎn)業(yè)健康、高效持續(xù)的發(fā)展。
三、廣西宜州民俗文化旅游開(kāi)發(fā)對(duì)策
（一）挖掘、突出廣西宜州民俗旅游的“劉三姐”文化內(nèi)涵
旅游具有文化與經(jīng)濟(jì)的雙重屬性，而“劉三姐”文化焉然已擔(dān)當(dāng)廣西文化的主干和核心，已成為廣西民俗旅游的不可或缺之元素。在目前大多數(shù)民俗旅游景點(diǎn)日益走向庸俗化、企業(yè)化的時(shí)候，挖掘、突出“劉三姐”文化內(nèi)涵是提升民俗旅游景點(diǎn)品味的良好手段。從“劉三姐”被搬上銀幕，到“印象劉三姐”已成為家喻戶曉的文化符號(hào)，然而人們卻很少知道，這位“歌仙”居然是來(lái)自廣西宜州，因此宜州作為“劉三姐”的原鄉(xiāng)，其文化價(jià)值不可估量，在開(kāi)發(fā)民俗文化旅游的過(guò)程中也必須突顯這一文化品牌。
（二）樹(shù)立鮮明的形象，打造民俗文化旅游品牌
獨(dú)特性是民俗旅游資源的重要特征，廣西宜州是“劉三姐”的故鄉(xiāng)，原汁原鄉(xiāng)原味的“劉三姐”山歌文化作為宜州民俗文化的主載，具有著鮮明的獨(dú)特性，因此，依托“劉三姐”文化，建設(shè)“劉三姐文化藝術(shù)村”、“三姐書(shū)院”、“三姐畫(huà)院”、“三姐歌壇”、“三姐服飾”等文化藝術(shù)項(xiàng)目，打造具有宜州民俗特色文化旅游品牌，具有較高的現(xiàn)實(shí)意義。
（三）整合旅游資源，加大旅游開(kāi)發(fā)力度
宜州作為“劉三姐”的故鄉(xiāng)，可以每年舉辦一次“劉三姐”山歌文化研討會(huì)或劉三姐民俗語(yǔ)文化旅游節(jié)。這樣既可以讓人們充分的了解廣西宜州的民俗文化，又可以擴(kuò)大宜州的影響力。宜州市目前正在選聘有關(guān)專(zhuān)家編制旅游發(fā)展規(guī)劃，“劉三姐”山歌文化旅游為主線，涵蓋全市民俗文化和人文景觀，打造“劉三姐文化藝術(shù)村”，將從根本上提升宜州民俗文化旅游產(chǎn)業(yè)的影響力。
（四）編制宜州民俗旅游規(guī)劃
截至目前，宜州還沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的民俗文化旅游規(guī)劃，編制民俗文化旅游規(guī)劃，勢(shì)必盤(pán)活宜州的民俗旅游活動(dòng)，擴(kuò)大宜州民俗文化旅游在全區(qū)乃至全國(guó)的地位和影響，促進(jìn)廣西宜州民俗文化旅游的跨越式發(fā)展。
四、結(jié)語(yǔ)
關(guān)鍵詞：民俗；民俗文化；對(duì)策
我國(guó)民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分，是我國(guó)文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國(guó)家軟實(shí)力和文化國(guó)際影響力、建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。在我國(guó)民俗文化發(fā)展的過(guò)程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、自然災(zāi)害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒(méi)落。我國(guó)民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀，我們必須在充分認(rèn)識(shí)民俗文化重要性的基礎(chǔ)上，制定積極對(duì)策，大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。
一、民俗的定義
民俗文化，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類(lèi)社會(huì)群體生活的需要，在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)布和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗文化一旦形成，就成為規(guī)范人們行為、語(yǔ)言和心理的一種基本力量，同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。民俗既是社會(huì)意識(shí)形態(tài)之一，又是一種歷史悠久的文化遺產(chǎn)。早在《漢書(shū)?王吉傳》一書(shū)中就有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”的記載。《禮記?王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問(wèn)百年者就見(jiàn)之。命太師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)”。這里說(shuō)的王者巡守之禮，就是國(guó)君深入民間，對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的民情風(fēng)俗進(jìn)行一番調(diào)查研究。太師是掌管音樂(lè)及負(fù)責(zé)搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌（國(guó)風(fēng)）呈遞給國(guó)君。國(guó)君通過(guò)這些民歌，“觀風(fēng)俗，知得失”，制定或調(diào)整國(guó)家的方針政策。我國(guó)古代詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風(fēng)俗習(xí)慣，包含著大量的古代民俗事象，對(duì)研究我國(guó)古民俗具有重大價(jià)值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識(shí)范疇。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個(gè)民族的民俗形成都是一定地域內(nèi)的社會(huì)歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物，并具有很深的社會(huì)根源、歷史根源和地理根源。在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展史中，民俗經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有，由簡(jiǎn)到繁的發(fā)展過(guò)程。隨著生產(chǎn)的發(fā)展，社會(huì)的進(jìn)步，各具特色的物質(zhì)生活和與物質(zhì)生活密切相關(guān)的人類(lèi)社會(huì)生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣，即民俗。民俗是在長(zhǎng)期社會(huì)歷史中逐步形成的一種社會(huì)現(xiàn)象，是歷史的產(chǎn)物。因此，不同的民族由于所處的社會(huì)歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會(huì)歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環(huán)境有密切關(guān)系。人類(lèi)生產(chǎn)活動(dòng)的原始階段，生產(chǎn)工具簡(jiǎn)單，生產(chǎn)力水平低下，這時(shí)表現(xiàn)了對(duì)自然環(huán)境條件明顯的直接的依賴關(guān)系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產(chǎn)活動(dòng)或經(jīng)濟(jì)生活方式也有明顯差異。如我國(guó)的鄂倫春族，過(guò)去只是單一的狩獵生產(chǎn)，現(xiàn)在已開(kāi)始走向以林業(yè)為主，護(hù)養(yǎng)獵并舉的多種經(jīng)營(yíng)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的道路。但是，民族的經(jīng)濟(jì)生活特點(diǎn)將長(zhǎng)期存在，不易改變。有些民俗則是由而產(chǎn)生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對(duì)教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規(guī)定，慢慢地形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣。
總之，民俗的形成是十分復(fù)雜的，它從各個(gè)方面反映著一個(gè)民族的特點(diǎn)，并經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史的發(fā)展，逐步形成為一個(gè)民族的共同心理感情，它對(duì)民族的發(fā)展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個(gè)民族的社會(huì)歷史進(jìn)程而變化的。因?yàn)樵谝粋€(gè)民族的發(fā)展過(guò)程中，有的民俗有利于生產(chǎn)和民族的繁榮，有的則會(huì)阻礙經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會(huì)逐漸形成發(fā)展起來(lái)。
三、民俗的特點(diǎn)
民俗作為民族社會(huì)心理的表現(xiàn)形式，是一種重要的文化現(xiàn)象，直接反映并影響著一個(gè)時(shí)代的民族精神和社會(huì)生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內(nèi)涵和外延兩個(gè)方面的一些特征。
內(nèi)涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨(dú)特的區(qū)別于其它民族的風(fēng)俗習(xí)慣；地方性，由于地理環(huán)境對(duì)民族的經(jīng)濟(jì)和生活影響，民族具有明顯的地方性；集團(tuán)性。不同的社會(huì)階層、階級(jí)等形成的社會(huì)集團(tuán)之間風(fēng)俗習(xí)慣也可能不盡相同。例如，俄國(guó)在沙俄時(shí)代，上層社會(huì)中以講法語(yǔ)為榮，而平民大眾則沒(méi)有這種習(xí)慣；約束性。某種習(xí)俗可能成為全體民族成員的行為規(guī)范，具有某種不成為法的約束力。西方國(guó)家流行的狂歡節(jié)即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時(shí)也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結(jié)果，有一種自然的承傳性；變異性，民俗并非一成不變，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)方式的發(fā)展與變化，舊有的一些民俗會(huì)發(fā)生變化，同時(shí)形成新的民俗。可以說(shuō)，沒(méi)有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發(fā)展。
四、民俗的功能
優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神和歷久彌新的精神財(cái)富，是發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)。應(yīng)充分尊重和肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富價(jià)值，堅(jiān)持保護(hù)利用、普及弘揚(yáng)并重，加強(qiáng)對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價(jià)值的挖掘和闡發(fā)，大力建設(shè)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時(shí)代鼓舞人們前進(jìn)的精神力量。而我國(guó)的民俗文化是中國(guó)特色的文化之一，民俗文化作為我國(guó)民族文化的重要組成部分，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的“活化石”，民俗文化是維系一個(gè)民族，一個(gè)國(guó)家的重要紐帶。具體而言，我國(guó)的民俗文化有以下四大社會(huì)功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的產(chǎn)物，民俗是一種文化現(xiàn)象，在每個(gè)人社會(huì)化的過(guò)程中起著決定性的作用。人從一出生就進(jìn)入了民俗的規(guī)范：他從周?chē)巳褐袑W(xué)習(xí)語(yǔ)言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關(guān)系，然后按照特定的風(fēng)俗生活一輩子。
第二，民俗文化的規(guī)范功能。民俗是起源最早的一種社會(huì)規(guī)范，而且是一種約束面最廣的行為規(guī)范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強(qiáng)制實(shí)施的，而是一種不成文的，自覺(jué)的行為準(zhǔn)則。它在無(wú)形中支配著人們?nèi)粘Ｉ畹母鞣N行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無(wú)形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的維系功能。民俗文化是長(zhǎng)期以來(lái)，一定區(qū)域內(nèi)的人們?cè)跓o(wú)形之中形成的一種約定俗成的認(rèn)同感。所以在這個(gè)特定的區(qū)域內(nèi)，該民俗文化就受到大家的一致認(rèn)同。而且，在社會(huì)生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無(wú)意識(shí)的傳承下來(lái)，不斷被后代所復(fù)制，從而保持著社會(huì)的持續(xù)性。就算社會(huì)有大的變革，民俗文化發(fā)生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護(hù)的文化的持續(xù)和穩(wěn)定，從而也維系了社會(huì)生活的穩(wěn)定。進(jìn)一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習(xí)俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認(rèn)同自己所屬集體的標(biāo)志。
第四，民俗文化的調(diào)節(jié)功能。人類(lèi)創(chuàng)造民俗文化的目的之一就是為了娛樂(lè)，為了能在勞作之余，適當(dāng)?shù)倪M(jìn)行精神上的放松和休息，有時(shí)也為了慶祝或者婚配等活動(dòng)。而且，人類(lèi)在社會(huì)生活中，往往受到自然的或者社會(huì)的約束，民俗活動(dòng)有時(shí)就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時(shí)，民俗活動(dòng)也是為了補(bǔ)償人們?cè)谌粘Ｉ钪兴?jīng)歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過(guò)娛樂(lè)、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞秸{(diào)節(jié)著人們的心理。
總之，民俗文化有以上四種社會(huì)功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當(dāng)然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國(guó)民俗文化的重要性。
五、我國(guó)民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀
在我國(guó)民俗文化發(fā)展的過(guò)程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、自然災(zāi)害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒(méi)落。具體表現(xiàn)為在以下幾個(gè)方面：
第一，民俗文化的同化。原本我國(guó)的少數(shù)民族大多分布在祖國(guó)的邊陲地區(qū)，與外界交流甚少，各民族的習(xí)俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風(fēng)情旅游的大力開(kāi)發(fā)，我們的民俗文化和傳統(tǒng)在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區(qū)的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩(wěn)定性的少數(shù)民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我國(guó)某些地區(qū)民俗文化別具特色，這就成了旅游開(kāi)發(fā)的巨大商機(jī)。就是把我國(guó)的民俗文化作為一種旅游資源，加以開(kāi)發(fā)利用，然后出售給游客。這樣，我國(guó)的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢(qián)的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進(jìn)一步發(fā)展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當(dāng)作旅游資源開(kāi)發(fā)時(shí)，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級(jí)趣味的游客，不尊重少數(shù)民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中缺乏科學(xué)把握，表現(xiàn)形式簡(jiǎn)單化，生搬硬套，不能真正表現(xiàn)民俗文化的淳樸性和民族性，進(jìn)而導(dǎo)致我國(guó)民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化傳承的斷層。我國(guó)的民俗文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是世代相傳得以發(fā)展的。而在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中，對(duì)民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開(kāi)發(fā)時(shí)，原著居民往往需要大規(guī)模的搬遷，導(dǎo)致民俗文化賴以生存和發(fā)展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現(xiàn)斷層，甚至消失。
第五，民俗文化認(rèn)同感的弱化。民俗文化的發(fā)展依賴于人們對(duì)該文化的認(rèn)同，而在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中，一些民眾受外來(lái)風(fēng)氣的影響，加上商品意識(shí)和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認(rèn)同感弱化，甚至消失。這就必然導(dǎo)致民俗文化的意識(shí)和沒(méi)落，必然嚴(yán)重影響我國(guó)民俗文化的繼續(xù)發(fā)展。
由此可見(jiàn)，我國(guó)民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀，我們必須在充分認(rèn)識(shí)民俗文化重要性的基礎(chǔ)上，制定積極對(duì)策，大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。
六、推動(dòng)我國(guó)民俗文化發(fā)展的對(duì)策
十七屆六中全會(huì)在宏觀上對(duì)我國(guó)文化發(fā)展作出了重大的戰(zhàn)略部署，這就為我們民俗文化的復(fù)興和發(fā)展提供的重要的理論來(lái)源。我們?cè)趶?fù)興、保護(hù)、發(fā)展、繁榮我國(guó)民俗文化的過(guò)程中，一定要緊跟黨的戰(zhàn)略部署，把握好民俗文化的發(fā)展方向，制定出既符合我國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展要求又符合我國(guó)中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)的方針的對(duì)策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點(diǎn)上，大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展，大力增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力。
1.黨和國(guó)家要制定有利于民俗文化發(fā)展的政策。全會(huì)指出，要進(jìn)一步深化改革開(kāi)放，加快構(gòu)建有利于文化繁榮發(fā)展的體制機(jī)制，完善政策保障機(jī)制。十七屆六中全會(huì)的決定就是黨和國(guó)家為了建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化而作出的重大戰(zhàn)略部署，這讓全國(guó)人民都把對(duì)文化、對(duì)民族文化、對(duì)民俗文化的重視和認(rèn)識(shí)又提高到了一個(gè)新的高度。這次全會(huì)引起了學(xué)界和社會(huì)各界的廣泛關(guān)注和支持，這樣就引導(dǎo)了大眾的輿論，引領(lǐng)大眾重視維護(hù)和發(fā)展我國(guó)的民族文化、我國(guó)的民俗文化。同時(shí)，我認(rèn)為黨和國(guó)家要制定和完善保護(hù)我國(guó)民族文化和民俗文化的法律法規(guī)，比如關(guān)于民俗文化旅游開(kāi)發(fā)的法律法規(guī)。只有這樣才能規(guī)范我國(guó)文化發(fā)展的行為和途徑，使我國(guó)民俗文化的發(fā)展走上法制的軌道。而且，我國(guó)民俗文化的維護(hù)和發(fā)展需要大量的資金，我們?cè)谏鐣?huì)各界共同努力的同時(shí)還應(yīng)加大國(guó)家財(cái)政的支持力度，需要國(guó)家的引導(dǎo)和監(jiān)督，只有這樣才能保證我國(guó)民俗文化發(fā)展的社會(huì)主義方向。
2.大眾要樹(shù)立保護(hù)、弘揚(yáng)民俗文化的價(jià)值觀。全會(huì)指出，我們要充分認(rèn)識(shí)推進(jìn)文化改革發(fā)展的重要性和緊迫性，更加自覺(jué)、更加主動(dòng)地推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮而目前，我國(guó)民俗文化逐漸被遺失和沒(méi)落，現(xiàn)狀堪憂。而且，人民大眾對(duì)于保護(hù)和發(fā)展我國(guó)的民俗文化的責(zé)任感還有所欠缺，甚至是漠不關(guān)心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對(duì)人民大眾進(jìn)行各種形式的輿論引導(dǎo)和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認(rèn)識(shí)到我國(guó)民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實(shí)際行動(dòng)去保護(hù)、捍衛(wèi)、發(fā)展、繁榮我國(guó)的民俗文化。
3.社會(huì)各界要大力扶持民俗文化產(chǎn)業(yè)。全會(huì)指出，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)成為國(guó)民經(jīng)濟(jì)的支柱產(chǎn)業(yè)，構(gòu)建現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局。毫不動(dòng)搖地支持和壯大國(guó)有或國(guó)有控股文化企業(yè)，毫不動(dòng)搖地鼓勵(lì)和引導(dǎo)各種非公有制文化企業(yè)的健康發(fā)展。而目前，我國(guó)的民俗文化產(chǎn)業(yè)還很有限，除了國(guó)有的民俗文化產(chǎn)業(yè)，大部分是特色民俗文化旅游資源的開(kāi)發(fā)產(chǎn)業(yè)，我們應(yīng)該在壯大國(guó)有民俗文化產(chǎn)業(yè)、規(guī)范民俗旅游資源開(kāi)發(fā)的同時(shí)，注重多種文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。鼓勵(lì)個(gè)人、企業(yè)、社會(huì)以各種形式創(chuàng)辦國(guó)家政策許可的民俗文化產(chǎn)業(yè)，對(duì)其在規(guī)劃建設(shè)、土地使用、稅費(fèi)政策、從業(yè)人員職稱(chēng)等方面與國(guó)有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴”的民俗文化發(fā)展氛圍。
4.國(guó)家教育部門(mén)要大力培養(yǎng)民俗文化傳承發(fā)展所需要的人才。全會(huì)指出，推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮，隊(duì)伍是基礎(chǔ)，人才是關(guān)鍵。要堅(jiān)持尊重勞動(dòng)、尊重知識(shí)、尊重人才、尊重創(chuàng)造，深入實(shí)施人才強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略，牢固樹(shù)立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養(yǎng)造就德才兼?zhèn)洹J意創(chuàng)新、結(jié)構(gòu)合理、規(guī)模宏大的文化人才隊(duì)伍。在目前，我國(guó)民俗文化不斷遺失和沒(méi)落，來(lái)傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現(xiàn)斷層。比如我國(guó)的皮影，皮影藝術(shù)堪稱(chēng)當(dāng)今影視藝術(shù)的鼻祖，起源于中國(guó)，是我國(guó)出現(xiàn)最早的戲曲劇種之一。據(jù)史書(shū)記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時(shí)期傳至西亞和歐洲，
可謂歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應(yīng)該大力進(jìn)行民俗文化傳承人才的培養(yǎng)，鼓勵(lì)民俗文化產(chǎn)業(yè)單位與高校聯(lián)合，發(fā)展和民俗文化相關(guān)的高等教育，特別是在高等院校中培養(yǎng)民俗文化高級(jí)專(zhuān)門(mén)人才，為民俗文化事業(yè)持續(xù)發(fā)展提供人力資源保證。同時(shí)，我們還應(yīng)該發(fā)揮人民群眾的力量。我們應(yīng)該保護(hù)民間藝人，發(fā)揮他們傳承民俗文化和培養(yǎng)民俗文化傳承者的重要作用。
總之，民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分，是我國(guó)文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀，我們應(yīng)該站在十七屆六中全會(huì)的新起點(diǎn)上，制定各種對(duì)策，復(fù)興、保護(hù)、傳承、發(fā)展、繁榮我國(guó)的民俗文化。這樣，才能加快建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化的步伐，才能不斷增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力和國(guó)際影響力。
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【摘要】古村落民俗旅游日漸走熱，為人們青睞。本文以蘇州吳中區(qū)古村落為例，分析其民俗文化的旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值，針對(duì)當(dāng)前旅游開(kāi)發(fā)中存在的問(wèn)題，從文化生態(tài)視角出發(fā)，思考吳中區(qū)古村落民俗文化的生態(tài)特性。在文化生態(tài)理論內(nèi)涵的理解下，探討古村落民俗旅游開(kāi)發(fā)的策略性建議，提出健全民俗文化資源觀、明確古村民俗文化生態(tài)保護(hù)內(nèi)涵、優(yōu)化民俗旅游開(kāi)發(fā)模式等幾點(diǎn)啟示。
【關(guān)鍵詞】民俗；文化生態(tài)；旅游開(kāi)發(fā)；吳中區(qū)古村落
在旅游成為人們休閑度假流行選擇的主體態(tài)勢(shì)下，古村落因其深厚的歷史底蘊(yùn)、豐富的文化遺產(chǎn)、優(yōu)美的鄉(xiāng)村生態(tài)環(huán)境，已然在旅游市場(chǎng)中贏得了眾多游客的眼球。同時(shí)，伴有鄉(xiāng)愁回憶的民俗文化旅游，更具有親民性和體驗(yàn)性，古村民俗旅游日益為人們所青睞和重視。然而隨著古村落旅游開(kāi)發(fā)的推進(jìn)和不斷走熱，其對(duì)文化環(huán)境的影響愈加明顯，文化生態(tài)失衡問(wèn)題日益突出。
蘇州吳中區(qū)古村落，位于蘇州西南角，嵌于太湖之中，11個(gè)古村落像顆顆珍珠散落在太湖中的東山島和西山島。蘇州市級(jí)認(rèn)定的古村落共17個(gè)，吳中區(qū)獨(dú)占六成11個(gè)，其中國(guó)家級(jí)歷史文化名村8個(gè)，其分別為陸巷、明月灣、三山島、東村、楊灣、植里、f里和東蔡。吳中區(qū)太湖古村落[1]，作為太湖古村落集群面積最大、最完整且高品位的區(qū)域，集中反映了太湖之畔吳地特色鄉(xiāng)土民俗風(fēng)情，充分顯示出當(dāng)?shù)孛袼孜幕膫鞒行耘c獨(dú)特性。
然而當(dāng)前吳中區(qū)古村落旅游開(kāi)發(fā)，以古村觀光、農(nóng)家休閑為主，內(nèi)容單一而非物質(zhì)文化利用不到位；有形物質(zhì)遺產(chǎn)備受青睞，深挖經(jīng)濟(jì)價(jià)值，而忽略其獨(dú)特的民俗文化內(nèi)涵，尤其是融于古村生活常態(tài)的文化生態(tài)環(huán)境。從文化生態(tài)學(xué)的角度考察吳中區(qū)古村落民俗文化旅游，對(duì)其民俗文化的保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
一、古村落旅游開(kāi)發(fā)的民俗文化視角
古村落旅游以其歷史性的旅游空間和傳統(tǒng)的社會(huì)人文氣息，博得諸多游客青睞。古村民俗文化囊括了古村生產(chǎn)生活的方方面面，凝聚世代傳承的智慧，是古村延續(xù)并保持活力的靈魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的盡數(shù)內(nèi)容，從古建民居、古街商貿(mào)到特色餐飲都屬于民俗文化范疇。民俗文化作為古村落的文化瑰寶，是古村旅游的重要內(nèi)容和發(fā)展動(dòng)力。
吳中區(qū)古村落群體性保護(hù)處于國(guó)內(nèi)領(lǐng)先地位，其特色地域文化、民居風(fēng)貌、建造技藝、民俗風(fēng)情歷代傳承，從物質(zhì)到精神層面都傳達(dá)著太湖吳地鄉(xiāng)土文化，極具保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值。
（一）耕讀傳家
吳中古村自古人才輩出，鄉(xiāng)舉里選之風(fēng)極盛，有“進(jìn)士之鄉(xiāng)，教授搖籃”之美譽(yù)，勤敏為貴，代有其人。太湖第一古村陸巷，南宋文學(xué)家葉夢(mèng)得、明代王鏊連中三元，兩朝宰相、兩大書(shū)香世家為故里傳延下淳厚的詩(shī)書(shū)習(xí)教之風(fēng)，至今儒風(fēng)習(xí)習(xí)。“積金積玉不如積書(shū)教子，寬田寬地莫若寬厚待人” [2]思想廣為村民流傳，成為古村人之家風(fēng)家教。同時(shí)堅(jiān)持“蓄千金而樵汲樹(shù)藝未嘗廢”，即使是家有千金財(cái)富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽種，或下地勞動(dòng)。至今可見(jiàn)耄耋老人堅(jiān)持日耕、富賈官員從事耕作，并非完全為了生計(jì)，而為承襲一種勤勉的生活習(xí)慣。
（二）商幫文化
洞庭商幫作為歷史上十大商幫之一，說(shuō)的即是如今吳中區(qū)古村落之所在。因地狹民稠、不堪重賦，借其物產(chǎn)豐富、水路之便，而行賈四方，厚積資產(chǎn)，亦有“鉆天洞庭” 贊嘆其精明能干，無(wú)物不營(yíng)，糜遠(yuǎn)不到，無(wú)業(yè)不精。清末民初由洞庭商人投資開(kāi)辦的上海錢(qián)莊就有65家，在上海錢(qián)莊業(yè)占相當(dāng)比重，實(shí)力雄厚。涌現(xiàn)出席、葉、翁、王、沈、周、吳等一大批富商望族，他們審時(shí)度勢(shì)、和氣誠(chéng)信、樂(lè)善好施、重文化教養(yǎng)，使洞庭商人在長(zhǎng)江八九百年的經(jīng)商活動(dòng)中，經(jīng)久不衰。
洞庭商人尤珍視鄉(xiāng)幫情誼，互幫互助，情重桑梓，敦親睦族，義舉鄉(xiāng)里。修橋鋪路、興學(xué)施藥、辦善堂、置義渡，恩報(bào)故里。告老有還鄉(xiāng)筑宅的傳統(tǒng)，可見(jiàn)雖吳中偏隅鄉(xiāng)村，巨宅連片頗有衣冠禮樂(lè)、博采人文的大邑規(guī)范，這都與洞庭商幫文化密不可分。
（三）游藝民俗
吳中古村落游藝民俗異彩紛呈，不亞于蘇城之熱鬧精彩，而為外人所注目與向往。正月猛將活動(dòng)作為古村春節(jié)期間的全民盛會(huì)，從初一出巡“賀年”，初五“路頭會(huì)”接財(cái)神，初六“逛會(huì)”，初八“出燈”，初九至十二“漫山轉(zhuǎn)”到十三猛將誕辰，各種猛將活動(dòng)熱鬧持續(xù)。旗傘蔽日，鑼鼓震天，威儀甚盛，一村一猛將，一村一節(jié)目，人聲鼎沸，蔚為壯觀。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)東山臺(tái)閣為民間演藝，以高空雜技表演劇藝為主，兩孩童被抬至高空，手持道具，一腳懸空，衣裙飄拂，飄然而又驚險(xiǎn)，令人驚嘆叫絕，為東山一絕。原汁原味、精彩絕倫的游藝民俗文化，獨(dú)樹(shù)一幟，為吳中古村落一道靚麗的風(fēng)采。
（四）本真生活
吳中古村落大多背山而擁太湖，依地勢(shì)而建，講究天人合一風(fēng)水觀，古街古巷空間宜人，住宅、祠堂、廟宇、池塘井然有序，封閉式宅院園林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清時(shí)期和民國(guó)留存至今，民居風(fēng)格上延續(xù)蘇州特有的粉墻黛瓦，在型制上更顯內(nèi)斂與簡(jiǎn)約，營(yíng)造法式以“人”為中心，建筑營(yíng)造技藝精細(xì)考究，雕刻冼練彩繪秀美，集“太湖文化”之大成。古村物產(chǎn)豐富，常年花果不斷、湖鮮肥美，飲食講究時(shí)令，村民天明即起、午來(lái)吃茶，生活自然生態(tài)又講究細(xì)致，透露出濃郁的太湖流域的吳地鄉(xiāng)土氣息。如已被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)碧螺春茶葉炒制技藝、臺(tái)閣、婚俗及以太湖水產(chǎn)農(nóng)產(chǎn)為原料的船餐、開(kāi)捕節(jié)等，都具有很高的旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值。
二、古村落民俗文化旅游開(kāi)發(fā)存在的問(wèn)題
古村落旅游雖如火如荼，然而其民俗文化利用與開(kāi)發(fā)卻并不如人意。吳中區(qū)古村落保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)多年，古跡探幽、觀光游覽、農(nóng)家樂(lè)休閑、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年興起，以廟會(huì)活動(dòng)、民居體驗(yàn)、時(shí)令性登山活動(dòng)等暫時(shí)性群體活動(dòng)為主、以熱鬧吸引眼球?yàn)橹鳎袼孜幕形吹玫饺嫔钊氲拈_(kāi)發(fā)和利用，存在著民俗旅游開(kāi)發(fā)的共通性問(wèn)題。
（一）民俗文化資源，因“看不見(jiàn)”而被忽視
目前，相關(guān)部門(mén)對(duì)古村落的保護(hù)尚集中停留于物質(zhì)層面，如沿古街立面的整治、古建筑的評(píng)定和修繕及村落衛(wèi)生環(huán)境的改善等。即使是開(kāi)發(fā)較早的陸巷和明月灣，對(duì)民俗文化的生存空間也關(guān)注較少，尚未做出全面而系統(tǒng)的調(diào)查與開(kāi)發(fā)。
民俗文化概念有待深化，對(duì)其理解不應(yīng)只包括物質(zhì)部分，非物質(zhì)部分更是其生命和靈氣所在。區(qū)別于傳統(tǒng)手工藝、特色服飾、地方特產(chǎn)、大型民俗節(jié)慶活動(dòng)等“看得見(jiàn)”的有型遺產(chǎn)，古村落在歷史的積淀中形成的特有歷史傳說(shuō)、飲食、鄉(xiāng)里民風(fēng)等無(wú)形資產(chǎn)更沒(méi)有納入到保護(hù)與開(kāi)發(fā)的視野。“看不見(jiàn)”資源――民俗文化的開(kāi)發(fā)脫節(jié)致使古村落徒有其形，失散其神，古風(fēng)古韻打折。
（二）民俗文化環(huán)境，變遷與沖擊
隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展，尤其是現(xiàn)代生活方式對(duì)古村帶來(lái)的影響，民俗文化賴以生存發(fā)展的基礎(chǔ)條件發(fā)生了變化，原有的文化生態(tài)發(fā)生了變遷，受到?jīng)_擊。以口傳身授方式傳承的各種技藝、民間習(xí)俗等不斷消失，文化內(nèi)涵被弱化，以農(nóng)耕漁獵為基礎(chǔ)的民俗文化氛圍逐漸被淡化。以鄉(xiāng)里社會(huì)交往為目的的各類(lèi)活動(dòng)，如廟會(huì)、臺(tái)閣等活動(dòng)的市場(chǎng)漸漸萎縮，取而代之的是網(wǎng)絡(luò)、電視的普及。大量古建民居因缺乏嚴(yán)格的保護(hù)，年久失修而失去了旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值，部分民俗文化景觀也因低水平的修補(bǔ)或改造，造成隱性破壞和不可逆轉(zhuǎn)的文化環(huán)境破壞和退化。
（三）民俗文化產(chǎn)品單一而合力不足
古村落現(xiàn)有民俗旅游景點(diǎn)的開(kāi)發(fā)，多局限于原有物質(zhì)載體范圍，如陸巷古村落遺風(fēng)的參觀游覽及楊灣楊梅節(jié)，由于產(chǎn)品單一，旅游空間容量小，旅游活動(dòng)少，游客停留時(shí)間短暫，吸引力低，資源的整體開(kāi)發(fā)層次低。
吳中區(qū)古村落民俗文化受同一文化氛圍影響，主體民俗文化趨同。同時(shí)受自然地理環(huán)境的分割和影響，它們的零星分布使得彼此之間相對(duì)比較孤立，其可觀性、可娛性和可參與性等條件并不是很充分，難以開(kāi)發(fā)成具有影響力和競(jìng)爭(zhēng)力的高品位旅游線路產(chǎn)品，從而導(dǎo)致開(kāi)發(fā)利用上難以協(xié)調(diào)、不成系統(tǒng)，旅游資源和產(chǎn)品的整合提升力度不夠強(qiáng)。
三、古村落民俗文化生態(tài)認(rèn)識(shí)
（一）民俗文化生態(tài)理論
文化生態(tài)學(xué)是一門(mén)將生態(tài)學(xué)研究方法運(yùn)用于文化學(xué)的新興交叉學(xué)科，關(guān)注人類(lèi)文化與其周?chē)h(huán)境之間互相作用、互相影響、互為因果、不可分離的關(guān)系。參照自然環(huán)境生態(tài)，借用“生態(tài)”來(lái)表示文化存在和發(fā)展的環(huán)境、秩序、狀態(tài)等[5]。從文化生態(tài)學(xué)的視角來(lái)看，各類(lèi)民俗文化事象糅合了創(chuàng)造者和傳播者對(duì)天―地―人三者關(guān)系的理解。民俗文化作為人類(lèi)歷史發(fā)展過(guò)程中沉淀下來(lái)的集體性文化，表現(xiàn)為富有情趣的社會(huì)生產(chǎn)和生活領(lǐng)域的一種程式化的行為模式和生活慣例[6]，具有明顯的環(huán)境適應(yīng)性和歷史延續(xù)性，蘊(yùn)含了其文化生態(tài)特性的內(nèi)在的規(guī)律與秩序。因此，全面審視民俗文化，認(rèn)識(shí)、掌握其文化生態(tài)性，并尊重民俗文化生態(tài)，對(duì)多樣民俗文化形式的保護(hù)，民俗文化內(nèi)涵的傳承，民俗文化活力與旅游發(fā)展的可持續(xù)，具有重要的指導(dǎo)意義。
（二）古村落民俗文化生態(tài)特性
以吳中區(qū)古村落為例，南渡中原文化、原始太湖文明與吳文化根基碰撞交融，并在其特有環(huán)境感應(yīng)下融合形成具有自身特質(zhì)而經(jīng)典的文化生態(tài)特性。
1.獨(dú)特的太湖地域文化。吳中區(qū)古村落群像顆顆珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的遷入帶來(lái)了中原文化和吳地文化的碰撞，形成了吳文化的一個(gè)亞圈層。既有吳文化的地域背景，又與宋室南渡歷史淵源極深，同時(shí)又深受太湖特有文脈的影響，在飲食起居、工藝審美、節(jié)慶禮儀等方面形成了自身獨(dú)特的特點(diǎn)，可以看成是典型意義上的太湖孕育下的獨(dú)特地域文化。并表現(xiàn)出可貴的原真性和原始性，是具有保護(hù)價(jià)值的典型代表。
2.多樣民俗群落式富集。吳中區(qū)古村落民俗文化資源豐富，保存完整。現(xiàn)存民俗資源中，包括傳統(tǒng)節(jié)日民俗、游藝民俗、自然崇拜和婚慶民俗、工藝民俗和飲食民俗、鄉(xiāng)里民俗和農(nóng)耕漁獵民俗等，其中被列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有碧螺春茶葉炒制技藝、東山臺(tái)閣、婚俗。形成質(zhì)樸而獨(dú)特的吳地太湖民俗資源集中分布區(qū)，如表1所示。
3.天人合一的本真內(nèi)涵。民俗是民族的古老生命記憶和活態(tài)文化基因庫(kù)，代表著民族的智慧。吳中區(qū)豐富的民俗資源中，無(wú)論是傳統(tǒng)手工技藝、營(yíng)造法式，還是自然崇拜、鄉(xiāng)里民俗或傳統(tǒng)節(jié)慶，無(wú)不暗含人與自然的和諧關(guān)系，“道法自然，天人合一”的本原哲學(xué)觀，折射出太湖人家獨(dú)有的儒雅氣質(zhì)和文化精髓。
4.安居樂(lè)俗的原生態(tài)傳承。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，與其他地區(qū)古村落民俗資源過(guò)度開(kāi)發(fā)、商業(yè)化和舞臺(tái)化不同，吳中區(qū)古村落民俗文化由于開(kāi)發(fā)較晚，受商業(yè)化影響較小，較好地保有其特色和自發(fā)性，在當(dāng)?shù)爻尸F(xiàn)為原生自然式安居樂(lè)俗的和諧狀態(tài)。如西山村民修復(fù)天后宮，楊灣人集資重建劉宮祠、重塑劉猛將，自主開(kāi)展廟會(huì)等民俗活動(dòng)的自發(fā)行為成為吳中區(qū)古村落民俗保護(hù)和傳承的主要形式。
四、古村落民俗文化旅游開(kāi)發(fā)的文化生態(tài)啟示
（一）樹(shù)立文化生態(tài)保護(hù)意識(shí)，健全民俗文化資源觀
市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代文明的沖擊、旅游景區(qū)化的侵蝕，古村落遭受內(nèi)外夾擊。看得見(jiàn)的是古村環(huán)境污染、古建坍塌消失、傳統(tǒng)工藝不再，看不見(jiàn)的是古村文化意蘊(yùn)的淡化、隕滅，人心不古。歷史街區(qū)拆舊建新，而忽視文化生態(tài)環(huán)境、割裂文脈式地開(kāi)展旅游開(kāi)發(fā)，必將陷入生搬硬套的死胡同和古村發(fā)展危機(jī)，失去了純樸鄉(xiāng)情傳統(tǒng)民俗的鄉(xiāng)土村落就像失去了靈氣的展品，留下的只是一個(gè)物質(zhì)的空殼而已。
古村落民俗，是自古延續(xù)的活著的文化，其旅游開(kāi)發(fā)是以保護(hù)為基礎(chǔ)，合理利用以彰顯其地域文化魅力為目標(biāo)。在民俗旅游開(kāi)發(fā)中，應(yīng)樹(shù)立文化生態(tài)保護(hù)意識(shí)，厘清古村落民俗文化生態(tài)保護(hù)的4大層面：民俗文化景觀及空間的保護(hù)、傳統(tǒng)人文風(fēng)貌及自然環(huán)境的保護(hù)、民俗文化物質(zhì)與非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)、民俗傳承人與傳播者的保護(hù)。突破“看得見(jiàn)”才為資源的誤區(qū)，將自然環(huán)境基礎(chǔ)、人文環(huán)境底蘊(yùn)納入保護(hù)范圍，健全民俗文化資源觀，重新審視和更新民俗文化資源庫(kù)。
（二）尊重古村落民俗文化生態(tài)，挖掘民俗文化內(nèi)涵
吳中區(qū)古村落旅游開(kāi)發(fā)作為社會(huì)各界的共識(shí)，已取得的發(fā)展成果有目共睹，其民俗文化資源正為人矚目，據(jù)了解多個(gè)古村均已有民俗旅游開(kāi)發(fā)計(jì)劃，正處于起步階段。民俗文化旅游主題作為地區(qū)旅游形象的關(guān)鍵詞，具有重要影響力。民俗文化旅游應(yīng)賦予什么主題內(nèi)涵、展示什么，值得努力探討研究。如西雙版納以經(jīng)典的潑水節(jié)民俗活動(dòng)突顯傣族水文化，并融入民族服飾、舞蹈等民俗內(nèi)容，從而樹(shù)立起西雙版納傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生態(tài)，分析其民俗文化資源，依據(jù)歷史文脈挖掘民俗文化內(nèi)涵，方能把握民俗文化旅游主題。
蘇州吳中區(qū)古村落以太湖文化、吳文化為本質(zhì)特征，其經(jīng)典內(nèi)涵是吳文化。在民俗旅游開(kāi)發(fā)中應(yīng)圍繞“太湖吳地人家”這一主題內(nèi)涵，挖掘太湖文化、吳地風(fēng)情的特質(zhì)要素，融入風(fēng)水文化、飲食文化、節(jié)慶文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，開(kāi)發(fā)恰當(dāng)?shù)穆糜萎a(chǎn)品，真實(shí)反映太湖吳地人家的生活風(fēng)貌，構(gòu)建太湖古村落吳地鄉(xiāng)土文化圈，保證其地域性和真實(shí)性，詮釋其民俗文化的本原內(nèi)涵。
（三）優(yōu)化民俗文化旅游開(kāi)發(fā)模式，突顯文化旅游效益
民俗文化旅游的開(kāi)發(fā)方式歷來(lái)備受研究，主要可總結(jié)為博物館型、民俗村（寨）型和異地模擬型三種，也有針對(duì)“孤島式”弊端提出生態(tài)博物館概念。文化生態(tài)學(xué)理論，從文化生態(tài)視角對(duì)不同文化景觀的開(kāi)發(fā)模式作出了分類(lèi)研究及建議，見(jiàn)表格2，以最大保持原真性、減小破壞性。
吳中區(qū)古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11個(gè)古村民俗各有特色和亮點(diǎn)，其民俗文化生態(tài)也各有差別，原生―次生―再生民俗文化生態(tài)類(lèi)型俱存，因此，按照民俗文化生態(tài)要求，需要考量其不同生態(tài)類(lèi)型，因地制宜地選擇不同開(kāi)發(fā)模式，深入結(jié)合每個(gè)村落的個(gè)性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。
此外，吳中區(qū)古村落的民俗旅游開(kāi)發(fā)，還應(yīng)把握集群化戰(zhàn)略和協(xié)調(diào)原則。一是將古村落群作為一個(gè)整體，納入統(tǒng)一的保護(hù)開(kāi)發(fā)體系中；通過(guò)資源共享與重組，提升太湖各個(gè)古村落民俗文化旅游的整體競(jìng)爭(zhēng)力；通過(guò)旅游品牌與項(xiàng)目的整體開(kāi)發(fā)和創(chuàng)新，提升整體旅游形象，打響“太湖古村落民俗文化傳承示范區(qū)”、“太湖吳地人家”品牌。二是系統(tǒng)協(xié)調(diào)保護(hù)、傳承與利用三者關(guān)系，以多元價(jià)值利用為手段，既注重對(duì)古村落民俗文化的活態(tài)傳承，又防止過(guò)度的開(kāi)發(fā)利用，破環(huán)民俗文化生態(tài)平衡，使古村民俗文化資源利用與保護(hù)互生共進(jìn)，相得益彰，實(shí)現(xiàn)古村落經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與生態(tài)效益的契合。
五、結(jié)語(yǔ)
古村落凝結(jié)了燦爛的物質(zhì)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是民族歷史記憶的活態(tài)體現(xiàn)，而民俗文化正是其靈魂所在，對(duì)古村落民俗旅游的研究也將隨著民俗開(kāi)發(fā)熱潮不斷深入擴(kuò)大。本文立足于文化生態(tài)理論，結(jié)合深入詳實(shí)的實(shí)證調(diào)研，嘗試探討文化生態(tài)性對(duì)旅游開(kāi)發(fā)的要求，對(duì)蘇州吳中區(qū)古村落民俗旅游開(kāi)發(fā)是一次有意義的思考與探究。
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【關(guān)鍵詞】民俗文化；物質(zhì)生活民俗；社會(huì)生活民俗；精神生活民俗；民俗信仰
2012年《舌尖上的中國(guó)》在人們的生活中激起了千層浪，這部紅透大江南北的美食類(lèi)紀(jì)錄片大獲成功的原因之一，就是其不僅關(guān)注食物本身，更發(fā)掘出了美食背后的文化底蘊(yùn)，使各地域的民俗文化得到了多重展現(xiàn)。它喚起了人們對(duì)美食的記憶，將傳統(tǒng)文化以一種簡(jiǎn)練、通俗、溫和的手法進(jìn)行闡釋。
在我們對(duì)《舌尖上的中國(guó)》中民俗文化進(jìn)行分析之前，有必要先對(duì)民俗有一個(gè)整體的認(rèn)識(shí)和把握。
一、民俗的概念
民俗學(xué)家鐘敬文說(shuō)：“民俗，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。”[1]1
春節(jié)是中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日，也是全年最重要的一個(gè)節(jié)日。春節(jié)前的小年，家家戶戶祭灶爺、吃灶糖，保佑全家來(lái)年幸福平安。臘月三十，人們貼春聯(lián)、貼窗花、放鞭炮、敲鑼打鼓，延續(xù)著老一輩傳下來(lái)的喜慶氣氛。除夕夜一家團(tuán)聚，吃餃子，有“更歲交子”之意。而守歲的習(xí)俗，既飽含對(duì)逝去歲月的留戀之情，又有對(duì)來(lái)臨的新年寄予美好希望之意。正月初一，開(kāi)門(mén)大吉，先放鞭炮，碎紅滿地，可謂“滿堂紅”的好寓意。以上種種，都是民間風(fēng)俗最直觀的體現(xiàn)。
二、民俗的特征
民俗特征的表現(xiàn)形式多種多樣，不同地域、不同民族乃至不同國(guó)家都有其各自的民俗特征。同時(shí)，民俗作為人類(lèi)文化的重要表現(xiàn)形式，又具有全人類(lèi)、全世界共通的法則，我們?cè)谶@里所說(shuō)的，便是指各類(lèi)民俗共有的特征。
（一）集體性。民俗的集體性，是指民俗在產(chǎn)生和流傳的過(guò)程中所體現(xiàn)出來(lái)的基本特征，也是民俗的本質(zhì)特征。[1]11人的根本屬性是社會(huì)性，每一個(gè)個(gè)體都不能脫離其所屬的群體單獨(dú)生存，在人類(lèi)的各種群體活動(dòng)中，民俗文化應(yīng)運(yùn)而生。
春節(jié)吃餃子的習(xí)俗在明清時(shí)就已經(jīng)盛行，吃餃子取“更歲交子”之意。白波一家人在北京過(guò)年的故事，使無(wú)數(shù)中國(guó)人產(chǎn)生了心靈共鳴。貴州省的下堯村，每年十月都會(huì)迎接一個(gè)專(zhuān)為稻谷豐收而設(shè)置的節(jié)日——新米節(jié)。而村民享受盛宴的方式也很特別，十里長(zhǎng)街，百十張桌子排在一起，所有的村民沿街而坐，這就是能夠體現(xiàn)出群體協(xié)作和分享的“長(zhǎng)街宴”。由此可見(jiàn)，民俗文化是一種群體智慧的結(jié)晶。人類(lèi)社會(huì)中絢麗多彩的人文景觀和民俗文化，都是由群體不斷創(chuàng)造、完善、傳承和保護(hù)下來(lái)的。
（二）民俗的傳承性。民俗的傳承性，是指民俗文化在時(shí)間上傳衍的連續(xù)性，即歷時(shí)的縱向延伸性，也是指民俗文化的一種傳遞方式。[1]13每個(gè)人在成長(zhǎng)歷程中，都從民俗文化中潛移默化地學(xué)到了一系列知識(shí)、技能和道德，在民俗傳承的過(guò)程中獲得了知識(shí)和能力。
諾鄧火腿的腌制方法，由老黃手把手教給了自己的兒子樹(shù)江；陳皮鴨的手藝傳自阿倫的祖父；周賽群在廚師學(xué)校傳道授業(yè)，為孩子們的就業(yè)增加砝碼；王德峰作為一名新入行的潛水員，在師傅的引領(lǐng)下，完成了一次不尋常的海底旅程；5歲的寧寧跟著曾祖外婆一起做年糕，寧波人的這種慶賀新年的傳統(tǒng)將會(huì)在寧寧的心中得以傳承。無(wú)論是家庭傳承、師徒傳承還是節(jié)日傳承，民俗文化就是用這樣的方式，一代代綿延不斷地發(fā)展和傳承下去。
（三）民俗的穩(wěn)定性與變異性。民俗的穩(wěn)定性是指民俗一旦產(chǎn)生，就會(huì)伴隨著人們的生產(chǎn)和生活方式長(zhǎng)期相對(duì)地固定下來(lái)，成為人們?nèi)粘Ｉ钪械囊徊糠帧1]17中國(guó)歷史悠久，幅員遼闊，在數(shù)千年的歷史長(zhǎng)河中，人們開(kāi)創(chuàng)并延續(xù)了自己的民俗文化特色。例如，元宵節(jié)吃元宵、猜燈謎；清明節(jié)出門(mén)踏青、插柳條；重陽(yáng)節(jié)登高放紙鳶、插茱萸等等，許多習(xí)俗自先秦兩漢時(shí)就已經(jīng)定型，并一直傳承至今。
民俗的變異性是指在民俗傳承過(guò)程中引起的自發(fā)和漸進(jìn)的變化。[1]18民俗文化是幾千年來(lái)社會(huì)發(fā)展的積累和總結(jié)，在歷經(jīng)千年的傳播過(guò)程中，語(yǔ)言和行為是民俗文化得以傳承的主要工具，這種特性也決定了民俗文化的變革會(huì)隨著社會(huì)的變化而變化，以不斷地適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要。例如《舌尖上的中國(guó)》中提到的望果節(jié)，這是藏族農(nóng)民歡慶豐收的節(jié)日，至今已有1500多年的歷史。“望果”起源于公元5世紀(jì)末，在這個(gè)時(shí)期，它還不是一個(gè)正式的節(jié)日，只是開(kāi)鐮收割前的一種活動(dòng)。8世紀(jì)后期，進(jìn)入佛教興盛時(shí)期，“望果”也帶上了教派色彩。后來(lái)隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，該節(jié)日的內(nèi)容和形式也在不斷變化。
（四）民俗的類(lèi)型性。民俗的類(lèi)型性，是指民俗文化的表現(xiàn)形式是一種民眾共同遵守的標(biāo)準(zhǔn)。這種標(biāo)準(zhǔn)既是一種定型化的思維習(xí)慣，也是一種約定俗成的行為方式。[1]20
以民俗文化中的民間文學(xué)為例，中國(guó)著名的四大傳說(shuō)——“梁山伯與祝英臺(tái)”“白蛇傳”“牛郎織女”和“孟姜女哭長(zhǎng)城”——之所以被人們所稱(chēng)頌，就是因?yàn)樗鼈兯磉_(dá)的思想與中國(guó)社會(huì)的發(fā)展和人們的愿望密切相關(guān)。以《舌尖上的中國(guó)》為例，無(wú)論是吉林查干湖上的“祭湖祭魚(yú)”儀式，還是海南的林紅旗上船之前在媽祖廟中的祈福，或者是捕魚(yú)船上簡(jiǎn)陋的祈福工具，都體現(xiàn)著勞動(dòng)人民企盼豐收、感恩自然的思想和愿望。
（五）民俗的規(guī)范性和服務(wù)性。民俗文化就其實(shí)質(zhì)而言，是人們?cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)實(shí)踐中創(chuàng)造的語(yǔ)言和行為模式，或者說(shuō)它是民眾共同創(chuàng)造和遵守的行為準(zhǔn)則，這就是民俗的規(guī)范性。[1]22簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，就是約定俗成。吉林查干湖上的捕魚(yú)工作進(jìn)展順利，但是那里的人有一個(gè)心口相傳的類(lèi)似于“家法”的約定：只捕大魚(yú)，不捕小魚(yú)。他們用規(guī)范化的民俗構(gòu)成了大家的行為準(zhǔn)則，表現(xiàn)了對(duì)自然的感恩和尊敬。
人們通過(guò)這種“約定俗成”的行為規(guī)范，遵守著長(zhǎng)幼有序的生活禮節(jié)、享受著歲時(shí)節(jié)日的歡樂(lè)團(tuán)聚、祈禱著風(fēng)調(diào)雨順的美好愿望，這就是民俗文化服務(wù)的直觀體現(xiàn)。
三、中國(guó)人的生活世界
對(duì)于民俗的分類(lèi)，眾說(shuō)紛紜，不同的民俗學(xué)家由于不同的學(xué)術(shù)背景和課題需要，都有自己的一套說(shuō)法。烏丙安在《中國(guó)民俗學(xué)》中把民俗分為四大類(lèi)：經(jīng)濟(jì)的民俗、社會(huì)的民俗、信仰的民俗和游藝的民俗。陶立璠則在《民俗學(xué)概論》中將民俗分為物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、口承語(yǔ)言民俗和精神民俗。本文中，為了更好地引用《舌尖上的中國(guó)》中的事例，我們把民俗分為三大類(lèi)來(lái)進(jìn)行闡述：物質(zhì)生活民俗、社會(huì)生活民俗和精神生活民俗。
（一）物質(zhì)生活民俗。物質(zhì)生活民俗可以分為三小類(lèi)，即生產(chǎn)民俗、工商業(yè)民俗和生活民俗。
“靠山吃山，靠水吃水”是中國(guó)地域發(fā)展的一大特色。世界上沒(méi)有哪個(gè)國(guó)家能夠像中國(guó)一樣，以最富戲劇性的自然景觀創(chuàng)造出如此多的飲食文明。《舌尖上的中國(guó)》以食材為載體，記錄了中國(guó)東、西、南、北、中不同地域獨(dú)具特色的食材發(fā)掘特點(diǎn)[2]169。
依靠土地的饋贈(zèng)，云南的卓瑪?shù)玫搅损B(yǎng)家糊口的松茸；浙江的老包在自己的毛竹林里，得到過(guò)遂昌最大的一個(gè)冬筍；云南大理北部的山區(qū)，老黃和他的兒子樹(shù)江利用天然的鹽井，熬制出“諾鄧鹽”，并腌制出了極負(fù)盛名的“諾鄧火腿”。
湖水和海洋中，蘊(yùn)藏著十分豐富的漁業(yè)資源。吉林查干湖的一批職業(yè)捕撈者正在用冬捕的收獲制作出一桌豐盛的全魚(yú)宴，而遠(yuǎn)在千里之外的海南三亞，林紅旗也率領(lǐng)著他的遠(yuǎn)洋捕撈隊(duì)經(jīng)歷了從一無(wú)所獲到一日千里的心情變化之后，享用著海魚(yú)午宴。
然而，無(wú)論是采挖還是捕撈，都帶有強(qiáng)烈的破壞性和索取性，《舌尖上的中國(guó)》在向我們展示勞動(dòng)人民獲取自然饋贈(zèng)的同時(shí)，也不忘向我們傳達(dá)尊重自然、感恩自然的價(jià)值觀。
卓瑪在采摘松茸時(shí)，當(dāng)松茸出土后，她會(huì)立刻用地上的松針把菌坑掩蓋好，以免菌絲被破壞；查干湖冬捕的漁網(wǎng)，采用的是6寸的網(wǎng)眼，這樣稀疏的網(wǎng)眼自然而然地將那些未成年的小魚(yú)漏掉了，這是“獵殺不絕”思想最好的體現(xiàn)。在尊重自然、順應(yīng)自然的同時(shí)，智慧的勞動(dòng)人民還學(xué)會(huì)了主動(dòng)與大自然合作，從而達(dá)到資源的良性循環(huán)。獐子島是中國(guó)最大的海洋牧場(chǎng)，幾年前，人們把人工培育的海參幼苗撒在獐子島海域，使得這些人工幼苗獲得了與野生同類(lèi)完全相同的成長(zhǎng)軌跡。這是人類(lèi)和大自然的攜手合作，以最小的生態(tài)代價(jià)，實(shí)現(xiàn)了耕海牧漁的理想。
（二）社會(huì)生活民俗。社會(huì)生活民俗主要可以分為社會(huì)組織民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗和人生禮俗三個(gè)方面。
一是社會(huì)組織民俗。社會(huì)組織這一概念通常是指中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，民間形成的各種穩(wěn)定互動(dòng)關(guān)系的共同體，如家族、行會(huì)、幫會(huì)等。而社會(huì)組織民俗也就是指人們建立并沿襲群體內(nèi)的互動(dòng)關(guān)系，以推動(dòng)的時(shí)候所形成的習(xí)俗慣制。
在順德的均安鎮(zhèn)，遇上紅白壽誕或大型節(jié)日，人們更愿意選擇聚合在一起，品嘗一席美味的村宴，這也是均安鎮(zhèn)人民獨(dú)特的慶祝習(xí)俗。作為村宴主角的蒸菜和作為村宴壓軸的蒸豬，使一席美味的村宴得以成型。均安鎮(zhèn)的村宴，以美味為載體，將情感聯(lián)絡(luò)在一起，成為當(dāng)?shù)厝嗣癫豢苫蛉钡膽c祝習(xí)俗。
二是歲時(shí)節(jié)日民俗。歲時(shí)節(jié)日民俗是指在一年之中的某個(gè)相對(duì)階段或特定的日子，在人們的生活中形成的具有紀(jì)念意義或民俗意義的社會(huì)性活動(dòng)，并由此傳承下來(lái)的各種民俗事項(xiàng)。從孩提時(shí)代開(kāi)始，我們就約定俗成地在特定的時(shí)間里進(jìn)行民俗活動(dòng)。從元旦的拜年至歲末的守夜，無(wú)論是清明祭祖、重陽(yáng)敬老，抑或是粽子、月餅以及臘八粥這些年節(jié)的象征食品，都蘊(yùn)含著豐富的民俗文化。
如冬至，亦稱(chēng)冬節(jié)、交冬，是漢族的一個(gè)傳統(tǒng)節(jié)日，曾有“冬至大如年”的說(shuō)法。很多地區(qū)在冬至這一天有祭天祭祖的習(xí)俗，現(xiàn)在仍有一些地方如江浙閩南一帶在冬至這天過(guò)節(jié)慶賀。在潮汕的祖祠中，人們懷著敬意把各種色澤艷麗的甜品奉獻(xiàn)給祖先，同時(shí)也為自己的生活祈福。
三是人生禮俗。人生禮俗是將個(gè)體生命加以社會(huì)化的程序規(guī)范和階段性標(biāo)志。[1]156人類(lèi)通過(guò)人生禮俗的設(shè)置，使自己擁有更加豐富多彩的人生。
如祝壽禮，一般在六十、七十、八十等逢十年舉行，長(zhǎng)壽面也是壽宴上不可或缺的生日主食。丁村人做壽請(qǐng)客有其特有的習(xí)俗——早面午席，也就是說(shuō)中午需要吃的面條，在早上就要開(kāi)始準(zhǔn)備，表示了對(duì)老人的尊敬。在丁村人的壽宴上，吃面之前，每個(gè)人都要挑出一根最長(zhǎng)的面條，放在壽星公的碗里，要等他吃下這碗帶有全村人寓意長(zhǎng)命百歲祝福的面條，一場(chǎng)壽宴才算圓滿。
（三）精神生活民俗。精神生活民俗也可以稱(chēng)為民俗信仰，是在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度。[1]187
在藏族人民的望果節(jié)中，人們將手指涂滿青稞粉，一個(gè)個(gè)地按在祭臺(tái)之上，這些手印被賦予了強(qiáng)大的精神力量，是藏族人民對(duì)自然的恩賜表達(dá)敬畏和感恩的重要時(shí)刻；紹興市的釀酒師傅每年都要舉行一次請(qǐng)酒神的儀式，由于受到天氣、風(fēng)、空氣、菌的不穩(wěn)定性影響，即便是最好的釀酒師傅也不能保證每次都能釀出好酒，因此，每一年的儀式，都是釀酒師們對(duì)自然表達(dá)的一種尊重。
民俗文化協(xié)調(diào)著民眾心理，滿足著民眾的審美需求。[1]25民俗的信仰心理在精神生活民俗中占有十分重要的地位。生活中，人們習(xí)慣于將自己的愿望寄托于祠堂之上、寄托于求神拜佛的行為之中，人們也習(xí)慣在春節(jié)這個(gè)歲時(shí)節(jié)日中貼門(mén)神、貼對(duì)聯(lián)，以求來(lái)年的風(fēng)調(diào)雨順、年年有余。這種種的儀式行為和藝術(shù)創(chuàng)造行為，都是民俗信仰心理的物化表現(xiàn)形式，在寄托人們美好愿望的同時(shí)，也帶給人們強(qiáng)大的精神力量和精神支持。
四、結(jié)語(yǔ)
民俗文化的教化功能、規(guī)范功能、維系功能和調(diào)節(jié)功能，潛移默化地影響著人們的生活與生產(chǎn)，在一定程度上保持了文化的穩(wěn)定性，并通過(guò)社會(huì)輿論和人們的良心、負(fù)罪感等一系列心理活動(dòng)，達(dá)到規(guī)范社會(huì)的目的。同時(shí)，中國(guó)的每一個(gè)民族都有其特有的民族習(xí)慣與生活方式，而所有的民族又因?yàn)橹袊?guó)幾千年的獨(dú)特習(xí)俗，共有中國(guó)人生活的特點(diǎn)，這又維系著所有民族的關(guān)系。民俗文化強(qiáng)化了人們的民族意識(shí)，協(xié)調(diào)人們的內(nèi)心情緒，并保持和延續(xù)了自己文化傳統(tǒng)上的責(zé)任與義務(wù)，使各民族在同一個(gè)國(guó)家中，共同奮斗、共同發(fā)展。[3]267
我們通過(guò)采松茸、挖田筍感受到大自然無(wú)私的饋贈(zèng)和勞動(dòng)人民的勤勞與智慧；通過(guò)長(zhǎng)街宴的合作、重陽(yáng)節(jié)的敬老，我們傳承著中華民族的傳統(tǒng)文化；我們還從望果節(jié)的隆重和請(qǐng)酒神的真誠(chéng)中，體會(huì)到民俗信仰的力量。《舌尖上的中國(guó)》就是以其樸實(shí)簡(jiǎn)潔的介紹、干凈純美的畫(huà)面、直入人心的情感和豐厚的文化底蘊(yùn)，給觀眾帶來(lái)了天南地北的美食知識(shí)、人文信息和生活圖景，不僅使日漸沉寂的紀(jì)錄片重新煥發(fā)了光彩，更是將中華民族延續(xù)幾千年的民俗文化發(fā)揚(yáng)光大。
[本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目《電視媒介儀式與文化傳播》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：09BCO29）的階段性成果]
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關(guān)鍵詞：地方高校;舞蹈教學(xué);民俗文化
在我國(guó)地方高校的民族民間舞蹈教學(xué)之中，離不開(kāi)濃郁的民俗文化內(nèi)容。為了更好地傳承中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化，實(shí)現(xiàn)民俗文化在地方高校民族民間舞蹈教學(xué)中的滲透與融合，應(yīng)當(dāng)全面把握和領(lǐng)會(huì)民族民間舞蹈中的民俗文化內(nèi)涵及底蘊(yùn)，并在全面分析當(dāng)前地方高校民族民間舞蹈教學(xué)中存在的問(wèn)題前提下，探索地方高校民族民間舞蹈教學(xué)的創(chuàng)新之路。
一、民俗文化類(lèi)型與文化底蘊(yùn)
我國(guó)民族民間舞蹈源自于人們的生活之中，與各地民族人民的風(fēng)俗習(xí)慣、、生產(chǎn)勞動(dòng)、情感相鏈接，通過(guò)富于表現(xiàn)力的人類(lèi)肢體動(dòng)作，顯現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)文化內(nèi)涵和魅力，綻放出絢麗多姿的民俗文化特色和風(fēng)格。民族民間舞蹈與民俗文化之間有必然的聯(lián)系，它與民族民間各地人民的生活環(huán)境、生活習(xí)慣、相關(guān)聯(lián)，具體表現(xiàn)為以下民俗文化類(lèi)型及舞蹈形式：
（一）農(nóng)耕文化與漢族民間舞蹈
在我國(guó)以農(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)社會(huì)背景下，農(nóng)耕文化具有最為廣泛的受眾，具有主導(dǎo)性地位。在歷史長(zhǎng)河之中分為黃河流域的“栗作文化型”和長(zhǎng)江流域的“稻作文化型”，另外還有西南云貴高原的梯田稻作文化、刀耕火種的原始文化留存。在農(nóng)耕文化之中，漢族民間舞蹈與人們的農(nóng)耕勞作密不可分，具有明顯的季節(jié)性舞蹈特征，極具代表性的漢族民間舞蹈主要有燈陣、燈舞、秧歌、花燈、花鼓等。
（二）草原文化與蒙古族民間舞蹈
蒙古族民間舞蹈與草原文化有密不可分的聯(lián)系，它是在遼闊藍(lán)天的綠野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民們過(guò)著“逐水草而居”的牧放生活，是一種開(kāi)拓性的動(dòng)態(tài)文化，內(nèi)蘊(yùn)復(fù)合型的精神元素。它以青春綠色以及勇氣和活力為文化內(nèi)涵，形成的蒙古族民間舞蹈也流露出豪放、自信的風(fēng)格特色，極具代表性的蒙古族民族民間舞蹈就有“安代”“薩滿舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”為例，它是一種表演性的蒙古族民間舞蹈，因使用“盅碗”而得名，與金元時(shí)期盛行的“倒喇”有極深的淵源，舞蹈舒展流暢、熱情奔放，并摻加有“板腰”“圓場(chǎng)”“碎抖肩”等舞蹈技巧。
（三）綠洲文化與維吾爾族民間舞蹈
維吾爾族因基地理特征、生活習(xí)慣而形成了集農(nóng)耕文化、草原文化、商業(yè)文化于一體的綠洲文化，其民間舞蹈也具有綠洲文化的典型特色和風(fēng)格，他們的舞蹈?jìng)鞒辛宋饔蚋栉柩顼嬤z風(fēng)，以“賽乃姆”舞蹈最為流行，它是維吾爾族人民自?shī)首詷?lè)性的舞蹈，舞姿柔媚動(dòng)人，極具藝術(shù)感染和吸引力，表演風(fēng)格別致，并擁有“晃頭移頸”“彈指”“擊掌”“快速”的動(dòng)態(tài)中戛然而止的舞蹈技巧，引人入勝。
二、地方高校民族民間舞蹈教學(xué)中存在的問(wèn)題分析
現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展使民族民間舞蹈的原始生態(tài)環(huán)境和民俗氛圍淡化，民族民間舞作為中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一個(gè)部分，應(yīng)當(dāng)滲透和融入到地方高校的民族民間舞蹈教學(xué)之中。然而，我們看到在地方高校的民族民間舞蹈之中尚存在如下問(wèn)題和不足，流露出對(duì)民俗文化的缺失現(xiàn)象，具體表現(xiàn)為：
（一）民族民間舞蹈的專(zhuān)業(yè)理論與技術(shù)課相脫離
在地方高校的民族民間舞蹈教學(xué)之中，舞蹈文化理論教學(xué)與技術(shù)教學(xué)存在相脫離的現(xiàn)象，盡管在地方高校中開(kāi)設(shè)了《藝術(shù)概論》《中外舞蹈史》《中國(guó)民間舞蹈文化》等理論課程，對(duì)于提升學(xué)生的舞蹈文化涵養(yǎng)具有較大的指導(dǎo)意義和作用。但是，因民間舞蹈理論課教學(xué)與專(zhuān)業(yè)技術(shù)課教學(xué)相脫離，而使民族民間舞蹈教學(xué)沒(méi)有達(dá)到令人滿意的效果，這就使地方高校民間舞蹈的教學(xué)存在對(duì)民俗文化忽視和缺失的現(xiàn)象和問(wèn)題。
（二）對(duì)民族民間舞蹈動(dòng)律及體態(tài)的文化背景挖掘不足
民族民間舞蹈的動(dòng)律和體態(tài)是基礎(chǔ)，在地方高校的民族民間舞蹈教學(xué)之中應(yīng)當(dāng)依循由淺入深的原則，使學(xué)習(xí)者可以深入地把握民間舞蹈的精髓。然而，在實(shí)際的教學(xué)之中，教師通常是采用口述的方式講解民族民間舞蹈的動(dòng)律、體態(tài)要領(lǐng)，并適當(dāng)加以動(dòng)作示范，這種口傳身授的傳統(tǒng)教學(xué)方法存在一定的普適性和有效性。普遍存在的問(wèn)題是：教師在向?qū)W生悉心講解動(dòng)律、體態(tài)要領(lǐng)的過(guò)程中，卻缺乏對(duì)民族民間舞蹈內(nèi)蘊(yùn)的民俗文化的深層分析和體悟，學(xué)習(xí)者只是從外表上對(duì)民族民間舞蹈進(jìn)行動(dòng)作模仿，而缺乏內(nèi)在的文化體悟和理解，這就使他們?cè)诿耖g舞蹈學(xué)習(xí)中出現(xiàn)風(fēng)格跳偏的現(xiàn)象和缺陷。
（三）突出技藝展示而忽略民俗文化風(fēng)格的體現(xiàn)
在地方高校的民間舞教學(xué)舞目之中，顯現(xiàn)出相對(duì)穩(wěn)定、始終如一的民間舞風(fēng)格，它綜合反映出舞蹈表演者的藝術(shù)表演能力。在一些民間舞舞目之中，卻存在突出技巧展示而忽略民俗文化風(fēng)格的表現(xiàn)的問(wèn)題，如：在維吾爾族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“橫飛燕”、原地旋轉(zhuǎn)720o連360o旋轉(zhuǎn)、連續(xù)原地旋轉(zhuǎn)、連續(xù)原地跳轉(zhuǎn)等，沒(méi)有充分展示出維吾爾族民間舞的風(fēng)格性，這種對(duì)民俗文化的忽視使民族民間舞的發(fā)展帶來(lái)較大的困擾。
（四）舞目創(chuàng)編缺少民俗文化內(nèi)容
在地方高校的民族民間舞目創(chuàng)編過(guò)程中，顯露出脫離民俗文化的問(wèn)題，使民間舞蹈“現(xiàn)代舞化”，在一些人的觀念中被認(rèn)為是潮流的趨勢(shì)。我們應(yīng)當(dāng)看到，在我們借鑒和運(yùn)用西方后現(xiàn)代舞的動(dòng)作編舞方法：動(dòng)作解構(gòu)與重構(gòu)的過(guò)程中，還應(yīng)當(dāng)以民俗文化為背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蘊(yùn)，避免舞目創(chuàng)編異質(zhì)化。
三、地方高校民族民間舞蹈教學(xué)的民俗文化滲透與融合路徑
（一）增強(qiáng)地方高校民族民間舞蹈教學(xué)的民俗文化自覺(jué)意識(shí)
在民族民間舞蹈原生態(tài)環(huán)境日益受到?jīng)_擊的背景下，要增強(qiáng)地方高校民族民間舞蹈教學(xué)的民俗文化自覺(jué)意識(shí)，主要應(yīng)當(dāng)從以下方面加以建構(gòu)和提升：1.樹(shù)立文化主體意識(shí)，明晰民族民間舞蹈教學(xué)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值和意義，更好地實(shí)現(xiàn)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和弘揚(yáng)，要使年輕人充分認(rèn)識(shí)到本民族的傳統(tǒng)文化精髓，夯實(shí)自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民間舞蹈教育教學(xué)的方式和渠道，提升民族民間舞蹈文化自覺(jué)意識(shí)，借助于自成一體的民族民間舞蹈教學(xué)體系，更好地應(yīng)對(duì)時(shí)代變遷和社會(huì)發(fā)展帶來(lái)的變化，堅(jiān)守民族民間舞蹈的民俗文化精神和審美品格。
（二）營(yíng)造濃郁的民俗文化氛圍
在地方高校的民族民間舞蹈教學(xué)之中，可以充分運(yùn)用情景教學(xué)法策略，營(yíng)造濃郁的民族民間舞蹈的民俗文化氛圍，精心創(chuàng)設(shè)具有一定情緒體驗(yàn)、以形象為主體的仿真場(chǎng)景，引發(fā)舞蹈學(xué)習(xí)者的情感體驗(yàn)，在教師精心設(shè)計(jì)的角色設(shè)置、儀式設(shè)置、場(chǎng)地設(shè)置的民俗文化場(chǎng)景中，深入地把握民間舞蹈的文化內(nèi)涵。1.角色設(shè)計(jì)。教師可以精心設(shè)計(jì)不同的民間舞蹈角色的形象和個(gè)性，使學(xué)生在形神俱備的角色設(shè)計(jì)中，充分把握舞蹈形態(tài)，如：花鼓燈表演“小花場(chǎng)”中的“鼓架子”“蘭花”“岔傘”等角色，并充分體會(huì)“蘭花”角色形象的對(duì)愛(ài)羞澀、矜持的個(gè)性。2.儀式設(shè)計(jì)。在民族民間舞蹈教學(xué)之中，教師還可以精心設(shè)計(jì)具有民俗文化特征的儀式性的程序和內(nèi)容，如：藏族薩滿舞中的驅(qū)魔、祭祀禮儀；山東鼓子秧歌表演前的祭禮儀式等，從而使舞蹈學(xué)習(xí)者充分體會(huì)到民間舞蹈中內(nèi)蘊(yùn)的文化底蘊(yùn)。同時(shí)，教師可以充分借助于多媒體技術(shù)，讓學(xué)生對(duì)民間舞儀式有直觀的了解，從而較為真切地感受到儀式中內(nèi)蘊(yùn)的民俗文化心理。3.場(chǎng)地設(shè)計(jì)。在民族民間舞蹈教學(xué)之中，不可忽視場(chǎng)地設(shè)計(jì)這個(gè)文化因素，如藏族民間舞教學(xué)就可以搭配神秘、凝重的燈光效果、背景音樂(lè)、LED背景畫(huà)面等，并拍攝一些實(shí)地采購(gòu)的場(chǎng)景，營(yíng)造出藏民“朝拜”時(shí)的宗教色彩與氣息，較好地實(shí)現(xiàn)民間舞蹈表演舞姿與民俗文化氛圍的完美融合與滲透。這種場(chǎng)地設(shè)計(jì)方式不僅可以使學(xué)習(xí)者深入體會(huì)舞蹈的肢體表現(xiàn)力，而且可以激發(fā)學(xué)習(xí)者對(duì)民間舞蹈的民俗文化心理認(rèn)同感。
（三）舞蹈服飾及舞蹈氣質(zhì)上的民俗文化滲透
在地方高校的民族民間舞蹈教學(xué)之中，舞蹈服飾是不可忽視的重要方面，教師要充分重視舞蹈服飾的選擇，要使舞蹈學(xué)習(xí)者充分理解和認(rèn)識(shí)不同民族民間舞蹈的服飾特色和風(fēng)格，以更好地理解和學(xué)習(xí)民俗文化內(nèi)容。如：藏族舞蹈可以穿上長(zhǎng)袖袍子，感覺(jué)雙臂松弛下垂的體驗(yàn)以及腳撩袍子時(shí)“似繃非繃”的感受，進(jìn)而全面把握藏族舞蹈的動(dòng)作要領(lǐng)和民俗文化風(fēng)格。同時(shí)，教師還應(yīng)當(dāng)注重學(xué)生的舞蹈精神氣質(zhì)和審美情趣方面的學(xué)習(xí)，要使學(xué)生充分感知和體悟不同民族民間舞蹈的民俗文化精神氣質(zhì)及審美內(nèi)涵，充分展示出民間舞蹈的精神風(fēng)貌。如：東北秧歌舞蹈就突顯出我國(guó)北方地域人民特有的濃烈色彩和意趣，通過(guò)眼、俏、幽、穩(wěn)、美的動(dòng)作韻律特色，感受東北秧歌舞蹈的出腳急、落腳穩(wěn)、慢移重心的步伐特色，充分展示出東北秧歌舞的氣質(zhì)和獨(dú)特韻律，深刻體悟東北秧歌舞內(nèi)在的審美內(nèi)涵。
（四）更好地實(shí)現(xiàn)民間舞的創(chuàng)編
地方高校民族民間舞蹈教師應(yīng)當(dāng)具有求知探索、積極上進(jìn)的精神，在進(jìn)行民間舞創(chuàng)編的過(guò)程中，理清不同民族民間舞內(nèi)在的民俗文化內(nèi)涵，研習(xí)民俗學(xué)、文化學(xué)、美學(xué)等知識(shí)。積極進(jìn)行田野采風(fēng)，獲取民族民間舞動(dòng)作元素，挖掘民族民間舞的民俗文化深層的文化意蘊(yùn)，使高校民間舞創(chuàng)編更具有鮮活的藝術(shù)生命力。在當(dāng)前多元文化沖擊和碰撞的時(shí)代背景下，地方高校民族民間舞教學(xué)要有清晰的認(rèn)知，堅(jiān)守中國(guó)民族民間舞的精神氣質(zhì)和民俗文化內(nèi)容，實(shí)現(xiàn)民俗文化在民間舞蹈教學(xué)中的滲透和融合，引領(lǐng)舞蹈學(xué)習(xí)者更為深刻地體悟中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在精髓，實(shí)現(xiàn)對(duì)民俗文化的傳承和弘揚(yáng)。
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